À medida que o pontificado de Leão XIV se aproxima do seu primeiro ano, começa a ser possível distinguir, entre a longa lista de nomeações episcopais realizadas nestes meses, quais têm verdadeiro alcance estratégico. A maioria responde à lógica ordinária de cobrir vagas, mas há alguns que se destacam por afetar posições com bireto cardinalício quase assegurado, com tudo o que isso implica. Nesse grupo estão quatro designações que vale a pena analisar em conjunto: o novo prefeito do dicastério dos bispos e as designações nas sedes de Viena, Praga e Nova Iorque. Essas quatro decisões permitem intuir que tipo de cardeal começa a se delinear como referência do novo pontificado e como é a geração que pode acabar marcando o rumo da Igreja nas próximas décadas.
Os quatro nomes a que me refiro são Filippo Iannone no Dicastério para os Bispos, Josef Grünwidl em Viena, Stanislav Přibyl em Praga e Ronald A. Hicks em Nova Iorque. Iannone foi nomeado prefeito em 26 de setembro de 2025; Grünwidl passou de administrador apostólico a arcebispo de Viena em 17 de outubro de 2025; Hicks foi transferido para Nova Iorque em 18 de dezembro de 2025; e Přibyl foi promovido a Praga em 2 de fevereiro de 2026. Viena continua a ser uma sede habitualmente cardinalícia e Nova Iorque o é de facto há gerações; Praga conserva um peso simbólico enorme e, embora não tenha garantido o púrpura, tem uma posição de saída muito sólida para o alcançar.
Se tivermos de definir a grandes traços estes perfis, não é por uma ideologia de trincheira, mas por serem todos eles um tipo de clérigo «pós-conflitual». Não são os velhos progressistas de cartaz, desgrenhados, grosseiros, encantados de escandalizar o burguês católico com uma estética de “padre pobre” convertida em performance moral. Tampouco são homens de restauração doutrinal, litúrgica ou ascética. São outra coisa: gestores eclesiais de maneiras suaves, culturalmente acomodados, institucionalmente fiáveis, mediaticamente apresentáveis e suficientemente dúcteis como para (por enquanto) não romperem de todo com nada, mas sim deslocarem o eixo da Igreja sem necessidade de o declarar. Isto pode ser mais inquietante que o progressismo bronco dos anos oitenta, porque desgasta sem estrépito e reforma sem confessar que está a reformar. A mutação deixa de se apresentar como combate e apresenta-se como normalidade. Essa é a sua força.
Filippo Iannone é, talvez, o caso mais claro do perfil tecnocrático. Não é um homem identificado com uma grande substância teológica nem com uma escola espiritual reconhecível, mas com o aparelho jurídico-canónico de Roma. É essencialmente um jurista e canonista, formado para tribunais, universidades e governo curial; o seu discurso público insiste em procedimentos, normas, processos e eficácia do direito penal canónico. Hoje por hoje, um brinde ao sol. Agora dirige precisamente o organismo que ajuda o Papa a escolher bispos para todo o mundo. Um prefeito que provavelmente não pregaria heterodoxias, mas que promoverá homens “equilibrados”, “dialogantes”, “não polarizantes”, e em uma década o corpo episcopal do mundo ficará modelado de cima com perfis moles, administráveis e doutrinalmente porosos.
Josef Grünwidl encaixa-se mais nesse arquétipo do “padre dos anos noventa” e dos quatro é o mais ousado a hora de lançar-se ao monte e asomarse ao abismo da heterodoxia. A sua biografia é a de um homem de aparelho diocesano vienense, sem densidade intelectual comparável a Schönborn nem espessura litúrgica visível. Em entrevistas da arquidiocese de Viena, defendeu continuar a discutir o diaconado feminino, sustentou que o celibato é uma forma valiosa de vida mas não necessariamente inseparável do sacerdócio, pediu uma maior inclusão das mulheres nos processos de decisão e advertiu contra o “neointegralismo” e contra um cristianismo “exclusivista”. Tudo isso define bastante bem o perfil: não é um revolucionário de manifesto; mas é um homem de descompressão doutrinal, de vigilância frente a qualquer afirmação forte de identidade católica que possa soar demasiado exclusiva ou demasiado segura de si mesma. Este tipo de bispo pode ser mais corrosivo que um rupturista frontal, porque não se apresenta como inimigo da tradição, mas como moderado razoável que a relega ao canto do suspeitosamente rígido.
Stanislav Přibyl oferece uma versão centro-europeia do mesmo molde. A sua própria linguagem pública insiste em superar polarizações, tender pontes, escutar, dialogar, aprender do processo sinodal e romper “bolhas sociais”. Ao mesmo tempo, fala do depositum fidei e da nova evangelização, o que lhe permite apresentar-se como um homem equilibrado, não como um progressista explícito. Esse é justamente o ponto: já não é necessário negar verbalmente o depósito da fé para o esvaziar na prática de densidade normativa. Basta envolvê-lo em uma retórica permanente de reconciliação, escuta e acompanhamento, onde toda definição forte fica sob suspeita de criar facções. Desde uma leitura crítica, aí aparece o perigo: a verdade revelada não se nega, mas subordina-se funcionalmente ao objetivo superior da convivência eclesial.
Ronald A. Hicks é o equivalente norte-americano deste novo clericalismo mole. O seu ascenso não se entende sem o entorno de Chicago e sem o seu longo trabalho com Blase Cupich, de quem foi auxiliar e vigário geral antes de passar a Joliet e depois a Nova Iorque. Na sua primeira entrevista após a nomeação para Nova Iorque, falou a linguagem já reconhecível desta escola: “smell of the sheep”, evitar divisões, caminhar com os feridos, prioridade à cura e à governação centrada na missão. Não há aqui o progressismo estridente de certos prelados norte-americanos da primeira era pós-conciliar, mas sim o mesmo deslocamento para um episcopado terapêutico, inclusivo e anti-conflitivo. Desde uma sensibilidade tradicional, que Nova Iorque passe de um Dolan, com todos os seus limites, a um homem formado no ecossistema Cupich não é um detalhe. Significa que mesmo as grandes sedes americanas já não precisam de um perfil marcadamente ideológico: basta um gestor pastoral de tom afável, obediência romana e linguagem sanadora.
Dito de outro modo, estes homens não são perigosos porque pareçam lobos. São perigosos porque parecem inofensivos. Não exibem a agressividade do progressismo dos anos oitenta, mas interiormente costumam partilhar a mesma desconfiança para com o catolicismo definido, viril, sacrificial e hierárquico. Só que agora a expressam com outra gramática. Já não ridicularizam a tradição; relativizam-na. Não a atacam tão de frente e administram-na à baixa. Já não fazem gestos escandalosos; constroem uma atmosfera onde o forte, o nítido e o litúrgicamente sério se torna marginal por simples falta de interesse institucional.
Estes perfis transmitem uma masculinidade sacerdotal debilitada: gestualidade mais mole, autoridade menos paterna, maior inclinação à linguagem emocional e relacional, menor densidade ascética, menor gravidade e sacralidade. Não convém reduzi-lo a uma caricatura psicológica, mas seria ingénuo negar que existe uma mudança de habitus clerical. O padre de seminário dos anos noventa e primeiros dois mil foi socializado para não parecer demasiado firme nem demasiado separado do entorno. Devia ser acessível, sensível, mais «gestor de vínculos» que custodio de um mistério. O resultado é um episcopado que nas formas pode parecer elegante e até cortês, mas que raramente irradia o peso sobrenatural do ofício.
Por isso também não costuma haver neles uma verdadeira preocupação litúrgica. Não são iconoclastas litúrgicos ao estilo dos anos setenta, mas a liturgia já não lhes importa como lugar teológico central. Importa-lhes como quadro pastoral, como cenário funcional, como suporte comunitário. No fundo, a ausência de guerra litúrgica não significa amor à liturgia, mas indiferença.
O progressismo grosseiro da geração anterior gerava anticorpos. Escandalizava, despertava resistência, obrigava a definir-se. Estes perfis novos não. São suficientemente ortodoxos na superfície, suficientemente corretos nas formas, suficientemente institucionais na linguagem. Não te obrigam a romper com eles, porque quase nunca dizem algo formalmente intolerável. Mas vão remodelando a sensibilidade eclesial por osmose: menos dogma explícito, menos nervo sobrenatural, menos centralidade do sacrifício, menos consciência de combate espiritual, menos sacerdócio como alteridade sagrada, menos liturgia como ato de adoração, mais processo, mais escuta, mais acompanhamento, mais gestão de equilíbrios e muita sinodalidade sinodalita.
Nesse sentido, podem ser mais perigosos. O velho progressista produzia choque. O novo produz dissolução. O primeiro parecia um adversário. O segundo apresenta-se como bispo normal. Um modelo pós-heroico, pós-litúrgico, pós-dogmático no tom, embora nem sempre na letra; uma Igreja que ainda conserva o vocabulário católico, mas o pronuncia cada vez com menos rotundidade.