Por Joseph R. Wood
É Quaresma, quando nossas mortificações e as leituras da Igreja nos oferecem uma oportunidade mais aguda para pensar no que amamos e se estamos amando as coisas certas.
James Patrick foi um homem sábio e um bom amigo. Eu o conheci depois que ele fundou uma pequena instituição de ensino superior, St. Thomas More College em Fort Worth. Digo “instituição” porque, mesmo deixando de lado seu tamanho e sua localização em algumas casas residenciais perto da Texas Christian University, se parecia pouco com qualquer coisa que hoje reconheceríamos como uma universidade.
Anteriormente, ele havia ensinado na University of Dallas, na University of the South em Sewanee e na University of Tennessee. Ele havia estudado arquitetura, teologia, filosofia e praticamente tudo o mais. Foi sacerdote episcopaliano antes de entrar na Igreja Católica.
Jim foi uma das muitas pessoas sábias que compartilharam comigo grande parte de seu tempo e bondade. Era um homem de letras, um exemplo da civilização ocidental. Poderia-se dizer que em muitos aspectos era outro P. Jim Schall.
Ele sabia do meu interesse pela filosofia e me deu um dos maiores presentes que recebi quando comecei meus estudos formais. Ele me advertiu, com suavidade mas com clareza, que quando a filosofia se levanta de joelhos, ela se mete em problemas.
É uma forma concisa de dizer que quando a filosofia —o uso da razão humana para conhecer a verdade total de “o que é”— se divorcia da fé, coisas ruins acontecem.
Embora não amar a Deus acima de tudo desordene qualquer vida, a vida intelectual parece particularmente vulnerável a perder o rumo. Talvez seja porque muitos intelectuais são muito inteligentes e realmente podem avançar bastante no conhecimento da realidade, de modo que se tornam ambiciosos demais e orgulhosos.
Um caso paradigmático moderno foi Martin Heidegger, uma mente verdadeiramente brilhante que produziu uma grande obra filosófica, abandonou sua fé católica e se tornou nazista (o grau de sua cooperação com o regime de Hitler é discutido).
O caso de estudo original, no entanto, devem ser os gênios que conceberam a ideia da Torre de Babel. Sempre me chama a atenção que Deus não disse: “Olhem para esses tolos, tentando fazer algo impossível”. Ele os deteve porque eles poderiam ter tido sucesso. Ele interrompeu seu logos, confundindo sua linguagem racional para que tais empreendimentos coletivos fossem menos prováveis dali em diante.
A razão, tal como a usaram os construtores de Babel, poderia ter alcançado algo que, presumivelmente, Deus sabia que não seria seu verdadeiro bem. Eles buscavam o Céu sem depender de Deus.
De que nos serve ganhar o mundo inteiro se perdermos nossas almas?
“Filosofia” deriva do grego e significa “amor à sabedoria”. É muito fácil que os filósofos se concentrem na “sabedoria” —a verdade das coisas— e esqueçam a parte do “amor”. Santo Agostinho e outros filósofos cristãos conheciam esse perigo e aceitavam a ideia de “creio para compreender”. A fé me é dada como meu primeiro amor —o amor de Deus— e então uso minha razão para buscar a verdade dentro desse amor.
Jim Patrick e o P. Jim Schall entendiam essa abordagem.
Alguns filósofos, entre eles Leo Strauss, que ajudou a revitalizar o estudo da antiga sabedoria filosófica nas últimas décadas, discordariam. Ele pensava que era impossível que um homem de fé fosse um verdadeiro filósofo, já que a fé restringiria a busca pela verdade, que em si mesma não tem restrições.
Eu me pergunto se esse tipo de pensamento levou o poeta-filósofo Dante ao ponto em que começa sua Divina Comédia. O início do Inferno é um dos começos mais famosos de qualquer jornada na literatura ocidental:
A meio do caminho de nossa vida
me encontrei em uma selva escura,
porque o caminho reto se havia perdido.
Ah, quão difícil é dizer
como era aquela floresta selvagem, áspera e forte,
que ao pensá-la renova o temor!
Tão amarga é, que pouco mais o é a morte…
Como entrei ali não saberia dizê-lo,
tão cheio estava de sono
quando abandonei o verdadeiro caminho.