Monsenhor Athanasius Schneider —bispo auxiliar da Arquidiocese de Santa Maria em Astana (Cazaquistão)— dirigiu um apelo ao Papa Leão XIV após o anúncio da Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) de que prosseguirá com novas consagrações episcopais, apesar do aviso vaticano de que isso representaria uma “ruptura decisiva da comunhão eclesial (cisma)”.
Na exclusiva de Diane Montagna no Substack, o prelado —que foi visitador vaticano dos seminários da Fraternidade— pede ao Santo Padre um gesto de amplitude pastoral e unidade. Adverte que deixar passar este “momento verdadeiramente providencial” poderia consolidar uma divisão “desnecessária e dolorosa” entre Roma e a FSSPX.
A seguir, deixamos o texto íntegro do apelo de D. Athanasius Schneider ao Papa Leão XIV:
Um apelo fraterno ao Papa Leão XIV para estender uma ponte à FSSPX
A situação atual em torno das consagrações episcopais na Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) despertou subitamente toda a Igreja. Em um prazo extraordinariamente breve após o anúncio de 2 de fevereiro de que a FSSPX prosseguirá com essas consagrações, surgiu um debate intenso e muitas vezes carregado de emoção em amplos círculos do mundo católico. O leque de vozes neste debate vai da compreensão, da benevolência, da observação neutra e do senso comum ao rejeição irracional, à condenação peremptória e até mesmo ao ódio aberto. Embora haja motivo para a esperança —e não é de forma alguma irrealista— de que o Papa Leão XIV possa aprovar efetivamente as consagrações episcopais, já se estão propondo na internet rascunhos de uma bula de excomunhão contra a FSSPX.
As reações negativas, embora muitas vezes bem-intencionadas, revelam que o núcleo do problema ainda não foi compreendido com suficiente honestidade e clareza. Existe a tendência de ficar na superfície. Invertem-se as prioridades na vida da Igreja, elevando a dimensão canônica e jurídica —isto é, um certo positivismo jurídico— ao critério supremo. Além disso, às vezes falta consciência histórica em relação à prática da Igreja com as ordenações episcopais. Assim, equipara-se com muita facilidade a desobediência com o cisma. Os critérios da comunhão episcopal com o Papa, e consequentemente a compreensão do que verdadeiramente constitui um cisma, consideram-se de maneira excessivamente unilateral se comparados com a prática e a autocompreensão da Igreja na era patrística, a época dos Padres da Igreja.
Neste debate, estão se estabelecendo novos quasi-dogmas que não existem no Depositum fidei. Esses quasi-dogmas sustentam que o consentimento do Papa para a consagração de um bispo é de direito divino, e que uma consagração realizada sem esse consentimento, ou mesmo contra uma proibição papal, constitui em si mesma um ato cismático. No entanto, a prática e a compreensão da Igreja nos tempos dos Padres, e durante um longo período posterior, argumentam contra essa visão. Além disso, não existe unanimidade sobre essa questão entre os teólogos reconhecidos da tradição bimilenar da Igreja. Séculos de prática eclesial, assim como o direito canônico tradicional, também se opõem a tais afirmações absolutizadoras. Segundo o Código de Direito Canônico de 1917, uma consagração episcopal realizada contra a vontade do Papa não era punida com excomunhão, mas unicamente com suspensão. Com isso, a Igreja manifestava claramente que não considerava tal ato como cismático.
A aceitação do primado papal como verdade revelada confunde-se muitas vezes com as formas concretas —formas que evoluíram ao longo da história— mediante as quais um bispo expressa sua unidade hierárquica com o Papa. Crer no Primado Papal, reconhecer o Papa legítimo, aderir com ele a tudo o que a Igreja ensinou infalivelmente e definitivamente, e observar a validade da liturgia sacramental, é de direito divino. No entanto, uma visão redutiva que equipara a desobediência a um mandato papal com o cisma —mesmo no caso de uma consagração episcopal realizada contra sua vontade— era estranha aos Padres da Igreja e ao direito canônico tradicional. Por exemplo, em 357, São Atanásio desobedeceu à ordem do Papa Libério, que o instruiu a entrar em comunhão hierárquica com a esmagadora maioria do episcopado, que na realidade era ariana ou semi-ariana. Como resultado, foi excomungado. Neste caso, São Atanásio desobedeceu por amor à Igreja e à honra da Sé Apostólica, buscando precisamente salvaguardar a pureza da doutrina frente a qualquer suspeita de ambiguidade.
No primeiro milênio da vida da Igreja, as consagrações episcopais realizavam-se geralmente sem permissão formal do Papa, e não se exigia que os candidatos fossem aprovados por ele. A primeira regulamentação canônica sobre as consagrações episcopais, emitida por um Concílio Ecumênico, foi a de Niceia em 325, que exigia que um novo bispo fosse consagrado com o consentimento da maioria dos bispos da província. Pouco antes de sua morte, durante um período de confusão doutrinal, São Atanásio escolheu e consagrou pessoalmente seu sucessor —São Pedro de Alexandria—, para assegurar que nenhum candidato inadequado ou fraco assumisse o episcopado. Da mesma forma, em 1977, o Servo de Deus cardeal Iosif Slipyj consagrou secretamente três bispos em Roma sem a aprovação do Papa Paulo VI, plenamente consciente de que o Papa não o permitiria devido à Ostpolitik vaticana daquela época. No entanto, quando Roma tomou conhecimento dessas consagrações secretas, não se aplicou a pena de excomunhão.
Para evitar mal-entendidos, em circunstâncias normais —e quando não existe nem confusão doutrinal nem um tempo de perseguição extraordinária—, por supuesto, deve-se fazer tudo o possível para observar as normas canônicas da Igreja e obedecer ao Papa em suas justas disposições, a fim de preservar a unidade eclesial de maneira mais eficaz e visível.
Mas a situação na vida da Igreja hoje pode ser ilustrada com a seguinte parábola: Declara-se um incêndio em uma grande casa. O chefe dos bombeiros permite unicamente o uso de um novo equipamento contra incêndios, embora se tenha demonstrado que é menos eficaz que as ferramentas antigas e comprovadas. Um grupo de bombeiros desobedece essa ordem e continua utilizando o equipamento experimentado e comprovado —e, de fato, o fogo é contido em muitos lugares—. No entanto, esses bombeiros são rotulados como desobedientes e cismáticos, e são punidos.
Para ampliar ainda mais a metáfora: o chefe dos bombeiros só permite atuar àqueles que reconhecem o novo equipamento, seguem as novas normas contra incêndios e obedecem às novas regulamentações do quartel. Mas, dada a evidente magnitude do incêndio, a luta desesperada contra ele e a insuficiência do equipamento oficial, outros ajudantes —apesar da proibição do chefe— intervêm desinteressadamente com habilidade, conhecimento e boa intenção, contribuindo em última instância para o sucesso dos esforços do próprio chefe dos bombeiros.
Diante de um comportamento tão rígido e incompreensível, apresentam-se duas possíveis explicações: ou o chefe dos bombeiros está negando a gravidade do incêndio, como na comédia francesa Tout va très bien, Madame la Marquise!; ou, na realidade, deseja que grandes partes da casa queimem, para depois reconstruí-la segundo um novo projeto.
A crise atual em torno das anunciadas —mas ainda não aprovadas— consagrações episcopais na FSSPX põe a descoberto, aos olhos de toda a Igreja, uma ferida que há mais de sessenta anos está latente. Essa ferida pode ser descrita figurativamente como um câncer eclesial —concretamente, o câncer eclesial das ambiguidades doutrinais e litúrgicas—.
Recentemente apareceu um excelente artigo no blog Rorate Caeli, escrito com rara clareza teológica e honestidade intelectual, sob o título: «A longa sombra do Vaticano II: a ambiguidade como câncer eclesial» (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de fevereiro de 2026). O problema fundamental de algumas afirmações ambíguas do Concílio Vaticano II é que o Concílio optou por priorizar um tom pastoral sobre a precisão doutrinal. Pode-se concordar com o autor quando afirma:
«O problema não é que o Vaticano II fosse herético. O problema é que foi ambíguo. E nessa ambiguidade vimos as sementes de confusão que floresceram em alguns dos desenvolvimentos teológicos mais preocupantes da história moderna da Igreja. Quando a Igreja fala em termos vagos, embora seja involuntariamente, as almas estão em jogo».
O autor continua:
«Quando um “desenvolvimento” doutrinal parece contradizer o anterior, ou quando requer décadas de ginástica teológica para reconciliar-se com o ensino magisterial prévio, devemos nos perguntar: é isso desenvolvimento, ou é ruptura disfarçada de desenvolvimento?» (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de fevereiro de 2026).
Pode-se supor razoavelmente que a FSSPX não deseja outra coisa que ajudar a Igreja a sair dessa ambiguidade na doutrina e na liturgia e a redescobrir sua clareza salvífica perene —tal como o Magistério da Igreja, sob a guia dos Papas, fez inequivocamente ao longo da história após cada crise marcada pela confusão e ambiguidade doutrinal—.
De fato, a Santa Sé deveria estar grata à FSSPX, porque atualmente é quase a única grande realidade eclesial que aponta de maneira franca e pública a existência de elementos ambíguos e enganosos em certas afirmações do Concílio e do Novus Ordo Missae. Neste empenho, a FSSPX é guiada por um amor sincero à Igreja: se não amassem à Igreja, ao Papa e às almas, não empreenderiam esta tarefa, nem dialogariam com as autoridades romanas —e, sem dúvida, teriam uma vida mais fácil—.
As seguintes palavras do arcebispo Marcel Lefebvre são profundamente comoventes e refletem a atitude da atual direção e da maioria dos membros da FSSPX:
«Cremos em Pedro, cremos no sucessor de Pedro! Mas como diz bem o Papa Pio IX em sua constituição dogmática, o Papa recebeu o Espírito Santo não para fazer novas verdades, mas para nos manter na fé de todos os tempos. Esta é a definição do Papa feita no momento do Primeiro Concílio Vaticano pelo Papa Pio IX. E por isso estamos persuadidos de que, ao manter essas tradições, manifestamos nosso amor, nossa docilidade, nossa obediência ao Sucessor de Pedro. Não podemos permanecer indiferentes ante a degradação da fé, da moral e da liturgia. Isso está fora de questão! Não queremos nos separar da Igreja; ao contrário, queremos que a Igreja continue!»
Se alguém considera que ter dificuldades com o Papa constitui um de seus maiores sofrimentos espirituais, isso em si mesmo é uma prova eloquente de que não existe intenção cismática. Os verdadeiros cismáticos até se gabam de sua separação da Sé Apostólica. Os verdadeiros cismáticos jamais implorariam humildemente ao Papa que reconhecesse seus bispos.
Quão profundamente católicas são, então, as seguintes palavras do arcebispo Marcel Lefebvre:
«Lamentamos infinitamente, é uma dor imensa para nós, pensar que estamos em dificuldade com Roma por causa de nossa fé. Como é isso possível? É algo que supera a imaginação, algo que jamais teríamos podido imaginar nem crer, especialmente em nossa infância —quando tudo era uniforme, quando toda a Igreja acreditava em sua unidade geral e sustentava a mesma Fé, os mesmos Sacramentos, o mesmo sacrifício da Missa, o mesmo catecismo—.»
Devemos examinar honestamente as evidentes ambiguidades em matéria de liberdade religiosa, ecumenismo e colegialidade, assim como as imprecisões doutrinais do Novus Ordo Missae. A este respeito, convém ler o livro recentemente publicado pelo arquimandrita Bonifácio Luykx, perito conciliar e reconhecido estudioso da liturgia, com seu eloquente título Uma visão mais ampla do Vaticano II. Memórias e análise de um consultor do Concílio.
Como disse uma vez G. K. Chesterton: «Ao entrar na igreja, pede-se que tiremos o chapéu, não a cabeça». Seria uma tragédia que a FSSPX ficasse completamente isolada, e a responsabilidade de tal divisão recairia principalmente sobre a Santa Sé. A Santa Sé deveria acolher a FSSPX, oferecendo pelo menos um grau mínimo de integração eclesial, e depois continuar o diálogo doutrinal. A Santa Sé mostrou uma notável generosidade ao Partido Comunista da China, permitindo-lhe selecionar candidatos ao episcopado; no entanto, a seus próprios filhos, os milhares e milhares de fiéis da FSSPX, tratam-se como cidadãos de segunda categoria.
Deveria ser permitido à FSSPX oferecer uma contribuição teológica com vistas a esclarecer, complementar e, se necessário, corrigir aquelas afirmações nos textos do Concílio Vaticano II que suscitam dúvidas e dificuldades doutrinais. Também deve-se ter em conta que, em ditos textos, o Magistério da Igreja não pretendeu pronunciar-se com definições dogmáticas dotadas da nota de infalibilidade (cf. Paulo VI, Audiência Geral, 12 de janeiro de 1966).
A FSSPX faz exatamente a mesma Professio fidei que fizeram os Padres do Concílio Vaticano II, conhecida como a Professio fidei tridentino-vaticana. Se, segundo as palavras explícitas do Papa Paulo VI, o Concílio Vaticano II não apresentou nenhuma doutrina definitiva, nem teve intenção de fazê-lo, e se a fé da Igreja permanece a mesma antes, durante e após o Concílio, por que a profissão de fé que era válida na Igreja até 1967 haveria de deixar repentinamente de considerar-se válida como sinal de autêntica fé católica?
No entanto, a Professio fidei tridentino-vaticana é considerada pela Santa Sé como insuficiente para a FSSPX. Não constituiria na realidade a Professio fidei tridentino-vaticana «o mínimo» para a comunhão eclesial? Se isso não é um mínimo, então o que, honestamente, qualificaria como «mínimo»? À FSSPX exige-se, como conditio sine qua non, fazer uma Professio fidei mediante a qual devem aceitar-se as ensinanças de caráter pastoral —e não definitivo— do último Concílio e do Magistério posterior. Se isso é verdadeiramente o chamado «requisito mínimo», então o cardeal Víctor Fernández parece estar brincando com as palavras.
O Papa Leão XIV afirmou nas Vésperas ecumênicas de 25 de janeiro de 2026, ao concluir a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, que já existe unidade entre católicos e cristãos não católicos porque compartilham o mínimo da fé cristã: «Compartilhamos a mesma fé no único e verdadeiro Deus, Pai de todos; confessamos juntos o único Senhor e Filho verdadeiro de Deus, Jesus Cristo, e o único Espírito Santo, que nos inspira e nos impulsiona para a plena unidade e o testemunho comum do Evangelho» (Carta Apostólica In Unitate Fidei, 23 de novembro de 2025, 12). Declarou ainda: «Somos um! Já o somos! Reconheçamo-lo, experimentemo-lo e façamo-lo visível!»
Como pode conciliar-se esta afirmação com a declaração feita por representantes da Santa Sé e alguns altos prelados de que a FSSPX não está doutrinalmente unida à Igreja, dado que a FSSPX professa a Professio fidei dos Padres do Concílio Vaticano II —a Professio fidei tridentino-vaticana—?
Ulteriores medidas pastorais provisórias concedidas à FSSPX para o bem espiritual de tantos fiéis católicos exemplares constituiriam um profundo testemunho da caridade pastoral do Sucessor de Pedro. Desta forma, o Papa Leão XIV abriria seu coração paterno àqueles católicos que, de certo modo, vivem em uma periferia eclesial, permitindo-lhes experimentar que a Sé Apostólica é verdadeiramente Mãe também para a FSSPX.
As palavras do Papa Bento XVI deveriam despertar a consciência daqueles no Vaticano que decidirão sobre a permissão para as consagrações episcopais da FSSPX. Ele nos recorda:
«Ao olhar para trás, para as divisões que ao longo dos séculos dilaceraram o Corpo de Cristo, tem-se continuamente a impressão de que, nos momentos críticos em que se produziam as divisões, não se fez o suficiente por parte dos responsáveis da Igreja para manter ou recuperar a reconciliação e a unidade. Tem-se a impressão de que as omissões por parte da Igreja tiveram sua parte de culpa no fato de que essas divisões pudessem consolidar-se. Esta mirada ao passado nos impõe hoje uma obrigação: fazer tudo o possível para que todos aqueles que verdadeiramente desejam a unidade possam permanecer nela ou alcançá-la de novo» (Carta aos Bispos por ocasião da publicação da Carta Apostólica motu proprio data Summorum Pontificum sobre o uso da liturgia romana anterior à reforma de 1970, 7 de julho de 2007).
«Podemos ser totalmente indiferentes ante uma comunidade que conta com 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminários, 88 escolas, 2 institutos de nível universitário, 117 irmãos religiosos, 164 religiosas e milhares de fiéis leigos? Devemos deixá-los afastar-se casualmente cada vez mais da Igreja? E não deveria a grande Igreja permitir-se também ser generosa, consciente de sua grande amplitude, consciente da promessa que lhe foi feita?» (Carta aos Bispos da Igreja Católica acerca da remissão da excomunhão dos quatro Bispos consagrados pelo arcebispo Lefebvre, 10 de março de 2009).[1]
Medidas pastorais provisórias e mínimas para a FSSPX, adotadas pelo bem espiritual dos milhares e milhares de seus fiéis em todo o mundo —incluindo um mandato pontifício para as consagrações episcopais— criariam as condições necessárias para esclarecer com serenidade os mal-entendidos, as questões e as dúvidas de caráter doutrinal surgidas de certas afirmações nos documentos do Concílio Vaticano II e do Magistério pontifício posterior. Ao mesmo tempo, tais medidas ofereceriam à FSSPX a oportunidade de aportar uma contribuição construtiva para o bem de toda a Igreja, mantendo uma clara distinção entre o que pertence à fé divinamente revelada e à doutrina proposta definitivamente pelo Magistério, e o que tem um caráter primordialmente pastoral em circunstâncias históricas concretas e, portanto, está aberto a um estudo teológico cuidadoso, como sempre foi a prática ao longo da vida da Igreja.
Com sincera preocupação pela unidade da Igreja e o bem espiritual de tantas almas, apelo com caridade reverente e fraterna a nosso Santo Padre o Papa Leão XIV:
Santíssimo Padre, conceda o Mandato Apostólico para as consagrações episcopais da FSSPX. Vós sois também o pai de seus numerosos filhos e filhas —duas gerações de fiéis que, por agora, foram atendidos pela FSSPX, que amam ao Papa e que desejam ser verdadeiros filhos e filhas da Igreja Romana—. Por isso, deixe de lado as parcialidades de outros e, com um grande espírito paterno e verdadeiramente agostiniano, demonstre que está construindo pontes, como prometeu fazê-lo ante o mundo inteiro quando impartiu sua primeira bênção após sua eleição. Não passe à história da Igreja como quem não soube construir esta ponte —uma ponte que poderia erguer-se neste momento verdadeiramente providencial com vontade generosa— e que, em vez disso, permitiu uma nova divisão verdadeiramente desnecessária e dolorosa dentro da Igreja, enquanto ao mesmo tempo se desenvolviam processos sinodais que presumem da maior amplitude pastoral e da máxima inclusão eclesial. Como Sua Santidade sublinhou recentemente: «Comprometámonos a desenvolver ulteriormente práticas sinodais ecumênicas e a compartilhar uns com outros quem somos, o que fazemos e o que ensinamos (cf. Francisco, Por uma Igreja sinodal, 24 de novembro de 2024)» (Homilia do Papa Leão XIV, Vésperas ecumênicas pela Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, 25 de janeiro de 2026).
Santíssimo Padre, se conceder o Mandato Apostólico para as consagrações episcopais da FSSPX, a Igreja em nosso tempo não perderá nada. Vós sereis um verdadeiro construtor de pontes, e ainda mais, um construtor exemplar de pontes, pois sois o Sumo Pontífice, Summus Pontifex.
+ Athanasius Schneider, Bispo auxiliar da Arquidiocese de Santa Maria em Astana
24 de fevereiro de 2026
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[1] Estatísticas anuais 2026 da FSSPX: Total de membros: 1.482; Bispos: 2; Sacerdotes (excluídos os bispos): 733; Seminaristas (incluídos os que ainda não assumiram compromisso definitivo): 264; Irmãos religiosos: 145; Oblatos: 88; Religiosas: 250; Idade média dos membros: 47 anos; Países atendidos: 77; Distritos e Casas Autônomas: 17; Seminários: 5; Escolas: 94 (das quais 54 na França).