Se Roma quiser que o diálogo com a Fraternidade Sacerdotal São Pio X seja algo mais do que uma encenação, há um ponto concreto, delimitado e plenamente exigível que deve ser colocado publicamente sobre a mesa. Não se trata tanto do reconhecimento da crise eclesial, hoje assumida de facto inclusive por instâncias romanas. Não se trata tampouco da discussão interminável sobre a hermenêutica do Concílio Vaticano II, cujo caráter pastoral e recepção problemática já não constituem um tabu institucional. O ponto que Roma sim deve reclamar à FSSPX com legitimidade total é a correção de um erro pastoral grave que vêm cometendo: impedir de facto ao fiel cumprir o preceito dominical mediante a assistência a uma Missa válida promulgada pela Igreja, e fazê-lo além disso em nome da defesa da tradição.
Na praxis ordinária da FSSPX transmite-se uma ideia clara em suas consequências, embora às vezes formulada de modo implícito: quando o fiel tem acesso à Missa tradicional, a assistência ao Novus Ordo não cumpre o preceito dominical e quando não tem acesso fica isento de acorrer à Missa. Não se trata aqui de uma preferência litúrgica nem de uma exortação ascética. Trata-se de uma qualificação moral que coloca o fiel em situação objetiva de pecado grave por obedecer à autoridade da Igreja.
Esse é o núcleo do problema. O preceito dominical obriga sob pecado mortal. Dizer, explícita ou implicitamente, que uma Missa válida, celebrada segundo um rito promulgado pelo Romano Pontífice, não basta para cumprir esse mandato, equivale a romper a certeza moral do fiel. A partir desse momento, obedecer à Igreja deixa de ser garantia suficiente para permanecer em graça. O fiel fica obrigado a submeter a lei eclesial a um juízo prévio externo à hierarquia, e a autoridade pastoral perde sua capacidade objetiva de obrigar.
Mas o dano não se detém aí. Essa posição acaba enfraquecendo a doutrina católica sobre a eficácia objetiva da graça sacramental. A tradição da Igreja sempre foi clara: a Missa atua ex opere operato. Sua eficácia não depende do entorno, nem do clima espiritual, nem da correção subjetiva de quem assiste. A graça não é frágil. O frágil é o homem, e por isso precisa dos sacramentos. Introduzir a ideia de que o contexto pode neutralizar até esse ponto a graça equivale a inverter a lógica tradicional: o sacramento deixa de ser remédio e passa a se converter em um perigo.
Esse planteamento tem uma origem histórica compreensível. Nos anos setenta e oitenta, quando o panorama litúrgico era objetivamente devastador e a Missa tradicional parecia acuada, pôde se desenvolver instintivamente uma pastoral de repliegue, marcada por um medo razoável ao desaparecimento absoluto. Mas esse contexto já não é o atual. Hoje existe um fato eclesial impossível de negar: o birritualismo real. Centenas de milhares de fiéis descobriram a Missa tradicional desde o Novus Ordo. Não contra ele, mas desde ele. Chegaram à tradição não desde a ruptura, e vivem com normalidade em ambos os ritos.
Esse dado é decisivo e a Fraternidade não pode seguir ignorando-o. A Missa tradicional tem uma força intrínseca, que hoje já não precisa ser protegida mediante proibições morais nem mediante a desqualificação do rito ordinário. Ali onde ambos os ritos convivem, o bem se impõe por si mesmo. A experiência demonstra que a tradição não se enfraquece; ao contrário, expande-se, consolida-se e transmite-se com maior naturalidade. O contato não a corrompe.
Por isso, o erro mais grave não é doutrinal em abstrato, mas pastoral em concreto: impedir explicitamente ao fiel acorrer a uma Missa válida para cumprir um mandamento grave da Igreja. Esse é o ponto que Roma deve exigir que se corrija. Não é uma concessão ideológica, mas uma exigência mínima de coerência teológica. Enquanto se mantiver a ideia de que obedecer à Igreja pode não bastar para evitar o pecado mortal, o problema não será disciplinar nem canônico. Será diretamente teológico.
Nesse marco, a reunião entre o cardeal Víctor Manuel Fernández e o superior geral Davide Pagliarini tem um ponto claro de aterrissagem. Roma pode e deve pedir à Fraternidade que suprima essa posição pastoral concreta. Extraído esse compromisso, o resto entra em um terreno distinto. A aceitação de bispos não seria então uma cessão doutrinal, mas uma medida prudencial de continuidade sacramental, especialmente em um contexto objetivo de emergência gerado por Traditionis Custodes. Esse marco de excepcionalidade existe e negá-lo seria ingênuo.
Mas nada disso pode se justificar enquanto se mantiver uma pastoral que bloqueia o acesso do fiel à graça em nome de sua proteção. A tradição não precisa desse medo. Provavelmente nunca o precisou. Mas hoje, menos que nunca.