Por Joseph R. Wood
Enquanto me converto, tenho ouvido algumas histórias maravilhosas das conversões de outras pessoas. Muitas merecem ser publicadas pelos modos inesperados em que a graça de Deus costuma nos alcançar. E o interesse pela conversão, pelo menos entre os cristãos, é amplo, real e muitas vezes comovente.
Minha própria história é mundana, uma versão da explicação de Walker Percy sobre por que ele escolheu o catolicismo: o que mais há? Mas alguns itinerários de conversão são muito mais cativantes. O que é a conversão e o que ela exige?
Na segunda parte da Divina Comedia —Purgatorio—, Dante e seu guia Virgílio saíram do Inferno, que lhes apresentou provações e tribulações eternas àqueles que nunca sairão. Foi uma viagem áspera através do Inferno: demônios hostis, terreno traiçoeiro e, pior ainda, os horrores que Dante vê sofrerem os condenados sem esperança de salvação.
Só o gênio poético de Dante, ajudado pela direção virtuosa de seu companheiro poeta e mentor Virgílio, lhe permite transmitir algo da miséria que observou. Agora olha para frente, esperando um progresso mais fácil através do Purgatório, que trará seus próprios desafios, entre eles o desafio de oferecer uma poesia ainda melhor que a do Inferno. Só uma obra poética superior é adequada a um lugar melhor.
Agora, a perspectiva da salvação eterna, embora distante, mas finalmente assegurada, substitui o desespero da condenação eterna.
Para navegar seu curso por águas mais suaves
a pequena barca do meu engenho agora ergue suas velas,
deixando para trás aquele mar cruel.
Agora cantarei o segundo reino,
onde a alma do homem é purificada,
tornada digna de ascender ao Céu.
Que da morte se eleve aqui a poesia,
ó Musas sagradas.
(Purgatorio I, 1-8, trad. Hollander)
Dante abre este segundo cântico com uma comparação de sua obra com uma segunda viagem, mais pacífica. Passa rapidamente para outra metáfora: seu trabalho poético como canto, dando lugar a uma canção que levará a realidade deste reino dos salvos a seu leitor-ouvinte.
Este novo canto de viagem parece começar na realidade no final do Inferno, com uma mudança no próprio Dante. No último canto daquele volume, Virgílio escoltou Dante até Dis, o chão gelado do Inferno, onde Satanás, «a criatura que uma vez teve um rosto tão belo», repousa inquieto após sua queda do Céu:
Então quão fraco e gelado fiquei,
leitor, não pergunte, pois não o escrevo,
pois nenhuma palavra seria suficiente.
Não morri, nem fiquei vivo.
Imagina, se tens engenho,
em que me tornei, privado de ambas as coisas.
(Inferno XXXIV, 22-27)
Neste momento, Dante não está «morto nem vivo», como se costuma dizer, mas nenhuma das duas coisas. Está suspenso entre os únicos dois estados do ser que atribuímos aos homens.
Como explica Robert Hollander em suas notas, muitos comentadores veem aqui um momento de conversão para Dante, quando seu «temor ao Inferno se converte em temor de Deus». Dante passa «do estado de morte ao estado de viver no perdão de Deus». Outros comentadores descrevem este momento como «a culminação da imitação penitencial de Cristo na descida ao Inferno, simbolicamente a morte do peregrino ao pecado, isto é, a morte do “homem velho”».
A descida de Dante a Dis se torna agora uma ascensão, primeiro ao Purgatório e depois ao Paraíso.
Só essa conversão prepara Dante para sua segunda viagem através da purificação do Purgatório em direção à felicidade do Céu, e o capacita para relatar essa segunda viagem poeticamente e musicalmente. Dante passou pelo Inferno para se voltar a Deus e receber os dons poéticos necessários para completar a Comedia.
Em seu livro Into Your Hands, Father: Abandoning Ourselves to the God Who Loves Us, o P. Wilfrid Stinissen começa com san Agustín e avança por santa Teresa de Ávila e san Juan de la Cruz (e alguns outros habitantes do Paraíso) para oferecer um belo relato da conversão como abandono à vontade divina. Em sua conclusão, dá a palavra a um sacerdote flamengo que descreve uma guinada radical para Deus:
Durante anos… tive um sonho. Estava sentado completamente sozinho sobre a terra. Completamente sozinho. Eu me via sentado sobre esse grande globo. Então começou. A angústia terrível, sempre recorrente. O globo começou a girar com furiosa velocidade. As árvores se quebravam. As montanhas desmoronavam… O vento uivava em meus ouvidos: ¡Solte! ¡Solte! ¡Solte! Eu não soltava… Porque tinha medo.
O medo foi uma parte importante da experiência de Dante no Inferno. Também o foi a «angústia terrível» que viu ao longo do caminho.
Mas nosso sacerdote flamengo finalmente solta: seu medo e seu homem velho. É uma experiência desorientadora na qual perde suas referências e seu apoio —agora «qualquer coisa pode acontecer»—, de modo muito semelhante a como Dante se encontrou muitas vezes desequilibrado e inseguro do caminho descendente no Inferno até que Virgílio o resgatava. O amigo sacerdote de Stinissen entra em uma nova viagem:
E quando se chega a este ponto, tudo se torna novo, até uma flor, uma borboleta ou o ondular do vento entre os juncos. Mas acima de tudo Ele. Verdadeiramente trata-se de tudo ou nada. É o Céu ou o Inferno para uma pessoa. Um se torna pessoa ou uma criatura inumana… [O Senhor] te conduz por vales escuros, e teu coração só pode chegar ao lugar que anseia atravessando vales escuros.
Para a maioria de nós, este caminho de conversão consiste em momentos menos dramáticos de tentar repetidamente escolher Deus, de nos abandonarmos à sua vontade. Temos nossa segunda, terceira e sucessivas viagens.
Mas a escolha é em última instância a mesma: o seguiremos para ser o que fomos criados para ser, ou nos tornaremos uma das «criaturas inumanas» de que fala o sacerdote flamengo, uma daquelas com as quais Dante e Virgílio se encontram entre os condenados?
A escolha está posta no Salmo 1, entre o caminho do justo e o caminho do ímpio. Moisés nos apresenta a mesma escolha em Deuteronômio 30,19 quando põe diante de nós a morte e a vida, e nos exorta a escolher a vida.
No episódio 6 de seu podcast «Words from the Desert», os monges beneditinos do Priorato de Silverstream recordam a afirmação do P. Willie Doyle, S. J. (morto como capelão na Primeira Guerra Mundial), segundo a qual a oração mais comum dos santos enquanto estavam na terra era: «Pai, caí, ajuda-me a me levantar».
A próxima viagem começa sabendo que você está perdido.
Sobre o autor
Joseph Wood é professor assistente colegiado na Escola de Filosofia da Catholic University of America. É um filósofo peregrino e um eremita de fácil acesso.