A reação que algumas críticas a determinados textos e formas de Hakuna têm provocado tem sido, no mínimo, reveladora. Recebemos e-mails duros, irados, alguns francamente desproporcionados, e também tomamos nota de artigos nos quais somos desqualificados e até insultados por apontar algo que não é uma opinião pessoal nem um capricho estético, mas doutrina constante da Igreja. Não deixa de ser significativo que a mera apelação a critérios objetivos —teológicos e litúrgicos— gere tal comoção. Precisamente por isso, convém ir ao fundo da questão, com calma, com clareza e sem medo.
Há uma teologia nos textos e nas palavras. E, quase sempre —embora a alguns lhes resulte incómodo admiti-lo— há também uma teologia nas formas. Ambas se alimentam mutuamente. O que se diz de Deus termina expressando-se em como se O trata. E o que se faz com o sagrado acaba revelando, tarde ou cedo, que Deus se está pregando realmente.
A teologia que subjaz a muitos dos textos, cantos e discursos de Hakuna é marcadamente antropocêntrica. O centro do relato não é Deus em sua absoluta soberania, mas a experiência do sujeito: como me sinto, o que me aporta, como me acompanha, como me cura. Sem ser isso necessariamente mau, o perigo é exclusivizá-lo, limitarmo-nos a um Cristo que aparece constantemente referido ao homem, às suas feridas, aos seus processos, à sua vivência emocional. Não se nega a verdade do que se diz, mas altera-se a ordem.
O cristianismo não começa pela experiência do homem, mas pela iniciativa de Deus. Não pelo que eu sinto ante Cristo, mas pelo que Cristo é. Quando a linguagem se desloca de maneira sistemática para o “eu” e o “nós”, quando a centralidade do mistério se dilui em favor da vivência, está-se operando uma viragem teológica profunda, embora não se confesse explicitamente. Deus deixa de ser o centro para se converter, de facto, em função do sujeito.
Esta teologia das palavras encontra sua coerência —e sua confirmação— na teologia das formas. Porque quando o Santíssimo Sacramento do Altar é exposto numa caixa de cartão, colocada no chão, sem custódia, sem altar e sem os sinais objetivos de adoração que a Igreja sempre exigiu, não estamos ante um simples erro prático. Estamos ante a tradução gestual de uma teologia já previamente deslocada.
Se o central é a experiência comunitária, a proximidade emocional e a horizontalidade, então as formas deixam de servir ao mistério e passam a servir ao grupo. O Santíssimo já não aparece como o Senhor ante o qual se prostra a Igreja, mas como um elemento integrado numa dinâmica humana, quase doméstica, funcional ao clima emocional do encontro. Não se Lhe nega explicitamente, mas rebaixa-se implicitamente.
A Igreja, no entanto, tem sido sempre radicalmente clara: a Eucaristia é Cristo mesmo, verdadeira, real e substancialmente presente. E essa verdade não admite traduções criativas que a desfigurem. Por isso a liturgia, a custódia, o altar, a genuflexão e a adoração vigiada não são acréscimos culturais nem restos de uma época passada, mas confissões visíveis de fé. São o dogma feito gesto.
Aceitar que haja frutos bons em Hakuna não equivale a canonizar a teologia que os acompanha. Deus atua com misericórdia mesmo em contextos doutrinalmente pobres ou mal orientados, mas isso não converte em boa a orientação. A Igreja nunca discerniu a verdade pelo sucesso pastoral nem pela intensidade emocional da experiência, mas pela conformidade com a fé recebida.
Aqui não se trata de uma discussão estética nem geracional. Não é uma batalha entre “carcas” e modernos. É uma questão doutrinal de primeira ordem: quem ocupa o centro, Deus ou o homem. E quando o centro se desloca, tudo o mais se reordena em consequência, também —e especialmente— o modo de tratar o Santíssimo Sacramento.
Por isso é necessário dizê-lo com clareza, embora incomode: há em Hakuna uma teologia antropocêntrica, expressa tanto em suas palavras como em suas formas, que termina por desfigurar a centralidade absoluta de Deus. Apontá-lo não é atacar as pessoas nem negar os bens parciais que possam existir. É, simplesmente, propor com caridade a doutrina da Igreja. Porque quando o homem se converte em medida do sagrado, o sagrado acaba perdendo seu peso real. E então, inevitavelmente, Cristo deixa de ser adorado para começar a ser utilizado.