A antropologia especial do transgenerismo

A antropologia especial do transgenerismo
Adam and Eve in the Garden of Eden by Wenzel Peter, early 19th century [Vatican Museum, Rome]

Por John M. Grondelski

O Supremo Tribunal ouviu os argumentos orais em 13 de janeiro nos casos Little v. Hecox e West Virginia v. B.P.J., relativos a leis de Idaho e Virgínia Ocidental que proíbem que homens que se identificam como mulheres competam em esportes femininos. A maioria dos comentaristas acredita que o Tribunal confirmará as leis estaduais.

Os meios de comunicação generalistas apresentam o caso simplesmente como «esportes femininos versus direitos trans». Esse slogan é simplista. Ouvir os argumentos orais revela até que ponto a agenda da ideologia de gênero é realmente de longo alcance.

Os advogados dos demandantes nesses casos parecem reconhecer os ventos contrários que enfrentam. A opinião pública continua cética, a judicatura federal de maior escalão mostra-se relutante em inventar novos direitos constitucionais e não existe mais um poder executivo favorável comprometido em impulsionar as reivindicações transgênero.

Como resultado, os demandantes apresentaram um argumento novo: que as leis são inconstitucionais em sua aplicação concreta. Ou seja, são válidas para praticamente todos os outros —por exemplo, o «99,9999 por cento» da população, uma cifra citada durante os argumentos— mas inconstitucionais quando aplicadas a seus clientes específicos.

Sua tese é que esses demandantes homens se encontram em uma situação singular porque não passaram por uma puberdade masculina completa. Ao carecer do desenvolvimento fisiológico que normalmente confere vantagens atléticas aos homens, argumentaram seus advogados, a razão de ser das categorias esportivas baseadas no sexo não se aplica a eles. Portanto, o Estado deve reconhecer a suposta identidade feminina desses garotos e permitir sua participação em esportes femininos.

O argumento implícito é revelador. As categorias esportivas baseadas no sexo são reinterpretadas não como expressões de uma diferenciação sexual irredutível, mas meramente como mecanismos regulatórios destinados a evitar vantagens competitivas injustas. Se não puder ser demonstrada tal vantagem em um caso concreto, a proibição contida na até agora onicompreensiva categoria de «sexo biológico» deve ceder à auto-identificação. Cara, ganha a ideologia; coroa, perde a realidade biológica.

As demandas contra Virgínia Ocidental e Idaho buscam assim proteger o transgenerismo. Os Estados, por outro lado, sustentam uma afirmação mais fundamental —em consonância com a antropologia católica—: que «homem» e «mulher» designam realidades biológicas que não podem ser alteradas pela auto-percepção. Não são disfarces, máscaras nem papéis sociais. Não só temos um corpo: somos um corpo, um composto de corpo e alma, na linguagem técnica.

Como observou a juíza Amy Coney Barrett durante os argumentos orais, não existem casos equivalentes de mulheres que busquem acessar esportes competitivos masculinos. A razão é óbvia: a diferenciação sexual produz disparidades físicas previsíveis que tornam tais tentativas inúteis. Os «garotos trans» (ou seja, garotas submetidas a intervenções médicas) não se apressam em se juntar a equipes esportivas masculinas de competição. Essa assimetria expõe do que se trata realmente o debate esportivo. Não é inclusão, mas a insistência em que a identidade subjetiva deve prevalecer sobre a corporeidade objetiva, precisamente quando isso confere vantagem.

O que está em jogo em última instância é uma questão que raramente se pede aos tribunais ou ao processo político que decidam: se os Estados podem rejeitar a cisão sexo/gênero que subordina a realidade biológica à auto-identificação psicológica. Aceitar leis esportivas baseadas no sexo implica rejeitar essa afirmação metafísica distorcida. Para os defensores da ideologia transgênero, essa concessão de senso comum é inaceitável, porque abandonar a dicotomia mina todo o quadro sobre o qual se sustenta a ideologia «trans».

A antropologia teológica católica parece posicionar-se firmemente do lado dos dois Estados. A teologia católica moderna, especialmente após o Concílio Vaticano II, afirma a natureza onipresente da sexualidade humana, que se estende até o nível genético. Também insiste em que o corpo é um elemento constitutivo da pessoa humana, não um instrumento descartável utilizado pela mente. A pessoa não é uma consciência que habita temporariamente a matéria.

A ideologia de gênero se constrói sobre a rejeição de ambos os princípios. A pessoa se edifica a partir da consciência para fora, deixando a corporeidade sem significado normativo. Nesse quadro, a encarnação em si se torna incidental, e a afirmação bíblica de que Deus criou a humanidade «homem e mulher» (Gênesis 1,27) perde qualquer sentido vinculante. A realidade se reduz a um estado mental.

Todo o debate nos devolve às intuições básicas da «teologia do corpo» de São João Paulo II, articuladas há quase quarenta anos. A Bíblia é, em certo sentido, profética em relação aos nossos dias em sua descrição da criação humana. A decisão de Deus de criar os seres humanos rompe o refrão da Criação no Gênesis: «Deus fez… e viu que era bom». A criação do ser humano está marcada por dois fatores únicos: a deliberação divina («Façamos o homem») e certos atributos (ser criado «à imagem e semelhança de Deus»).

Portanto, os seres humanos não são simplesmente outra «espécie» intercambiável. E considere-se também um terceiro traço da criatura humana: «Criou Deus o homem à sua imagem… à imagem de Deus o criou. Homem e mulher os criou».

Há muitas maneiras pelas quais refletimos a Deus, por exemplo, por meio de nossa racionalidade e nossa liberdade. O autor bíblico não destaca essas, mas sublinha a diferenciação sexual como desejada e intencional por Deus. O «binário de gênero» não é um acidente biológico fungível nem um construto social: faz parte do plano divino da Criação e, especificamente, da imagem de Deus no homem. É contra essa intuição fundamental que arremetem esses demandantes.

Como observou Ryan Anderson em When Harry Became Sally, isso levanta uma pergunta que continua sem resposta: como pode alguém ser homem ou mulher independentemente do corpo sem reduzir essas categorias a estereótipos? Se a masculinidade e a feminilidade se definem à margem da biologia, tornam-se projeções de expectativas culturais, expectativas que, por outro lado, se condenam como opressivas.

Importa como se constrói a realidade sexual: de fora para dentro ou de dentro para fora. A primeira, que guiou as sociedades humanas durante a maior parte da história, produz clareza e coerência. A segunda, exigida pela ideologia de gênero, gera ambiguidade e contradição. Os espaços baseados no sexo perdem inteligibilidade. A competição esportiva diferenciada por sexos exigiria então certificação médica. O direito se torna incapaz de traçar distinções estáveis, certamente nenhuma baseada na percepção humana ordinária: é isso um homem ou uma mulher?

A questão perante o Tribunal, portanto, não é simplesmente quem pode jogar em qual equipe. É se o direito civil deve tratar a realidade corporal como subordinada à identidade subjetiva. Uma sociedade que responde afirmativamente não se limita a revisar suas políticas esportivas; abandona uma concepção coerente da pessoa humana.

Sobre o autor

John Grondelski (Ph.D., Fordham) é ex decano associado da Faculdade de Teologia da Universidade Seton Hall, em South Orange, Nova Jersey. Todas as opiniões aqui expressas são exclusivamente suas.

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