Por David Warren
O caminho para o catolicismo não é necessariamente reto nem suave, e pode ter sido apagado, por exemplo, por uma avalanche de montanha bem quando começava a ser vislumbrado. No meu caso, mesmo quando não houve avalanches memoráveis, levou meio século chegar até lá, partindo da minha posição inicial em um pré/pós protestantismo.
No meu caso, eu, que tive que me converter até para chegar a ser um anglicano secular, o que me manteve afastado do catolicismo no final foi uma combinação de teimosia (que confundi com fé) e «valores familiares», isto é, a necessidade de evitar um divórcio (o meu). Mas quando finalmente fui expulso de casa, me tornei um homem livre.
Assim de simples, então traí o arcebispo de Canterbury e «me fiz papista».
Foi uma experiência maravilhosa, porque graças ao direito de família também fiquei reduzido a uma pobreza primitiva. Isso se sentia mais autêntico.
A própria Igreja católica pareceu se transformar de repente. Já não parecia uma seita (mais bem flácida). Começou realmente a se desprender do tempo histórico, permitindo-me vagar livre e facilmente por seus muitos períodos, e me situar tanto dentro como fora dos séculos.
Simplesmente ERA, uma COISA completa, diferente de qualquer outra coisa ou conjunto de coisas que eu tivesse visto jamais. Já não requeria um esforço de imaginação, porque se podia usar os olhos.
E não precisava julgar, como costumava fazer, e como estivera fazendo enquanto me mantinha fora. Percebi que a Igreja requeria oração e não rebelião. Ela não é uma «protesta» contra nada.
Pensei que poderia me restringir A MIM, por ter sido, por assim dizer, branco e inglês durante muito tempo (cinco séculos); mas também me libertei dessa ansiedade, além de me aliviar de bens. «Meu jugo é suave e minha carga leve». A necessidade, ou obsessão, pelo progresso material havia desaparecido.
Vivemos em um mundo de cozinheiros eficientes, com suas lâminas cortantes. Você está de um lado ou outro de uma faca afiada, ou de uma desafiada no caso do episcopalismo.
As heresias podem ser necessárias para definir uma igreja, e os sem-vergonhas para fazer cumprir as regras, mas creio que podemos dizer que a ordem de Cristo não é a ordem policial que vemos governar o mundo.
A questão de o que te introduz dentro, ou o que te tira fora, é como as outras grandes questões. Não podem apelar a um tribunal «humano» de justiça. Se você amou aos outros como a si mesmo, e pôs a Deus no alto da sua lista de mandamentos, provavelmente está dentro.
E se faz a paz, mesmo na guerra, com a causa da justiça, pode que não sobreviva, mas tem a possibilidade de ter razão. Desfaça-se do seu preconceito moderno contra a livre expressão dos cruzados.
«Devemos ter fé», algo que não se pode verificar em documentos de imigração. Mas na realidade, uma das primeiras coisas que aprendi, desde fora da mundanidade, é que a fé não é algo que se tem. Pois esse tipo de coisa não pode se extraviar, só pode ser abandonada, para restaurar a própria incredulidade.
Podia-se ser «pro-» católico, e certamente eu o era, mas o que é ser «pro-» se não é avançar para a pertença ao corpo divino? E o que é um católico genuíno se não é um mau católico? Por isso a essência do catolicismo se encontra hoje quando se vai confessar.
Requer heroísmo, e de um tipo tão sereno, que os não católicos se sentem realmente incômodos ante ele.
A fé não é uma coisa física, ou poderíamos afirmar ser fiéis até a um conjunto de fatos anticuários. Certamente, como protestante, eu tinha esse grau de «fé», e desejava ter mais.
Me unia com entusiasmo a discussões sobre se Cristo havia existido sequer, se a lista dos discípulos era real, se a «B.V.M.» (o termo anglicano para a Mãe Maria) participou na Dormição ou na Assunção, qual era a terceira Pessoa da Trindade. Ou qualquer outra coisa que agora considero plausível, mas que antes debatia, normalmente desde a posição ateia no instituto. Mas descobri que se podia provocar mais facilmente defendendo Humanae vitae.
Isso é o que a fé não é: disparates. Tampouco é «crença» na facticidade de nada em absoluto, que derivamos da história. Não mudaria nada se «os cientistas» ou astrólogos descobrissem que Cristo nasceu em 29 de dezembro, em lugar de uma quinta-feira. Esta data numerada é só uma convenção.
O qual não converte o Natal no dia em que o jejum do Advento se vê de repente convulsionado pela alegria, a assombrosa alegria da criança celestial. A alegria não é uma celebração estatística de uma data, nem de uma temporada de vendas.
Celebra-se a verdade. O que primeiro compreendi, tardiamente, uma vez católico, foi o dia «em que Ele virá de novo» —quando virá de novo para nos salvar—. Isso é a fé.
Não o cremos simplesmente porque seja verdade, mas porque Cristo nos disse que o esperemos. Caso contrário, só estamos esperando Godot. É mais verdadeiro que qualquer coisa que tenhamos visto cair na história.
E podemos crer nele com uma certeza e uma dureza que não aparece na escala de dureza de Mohs, porque não pode ser riscada por instrumentos humanos.
O homem moderno ocidental perdeu a familiaridade com tais coisas. Uma criança poderia crer, pensamos, porque uma criança pode ser enganada por Papai Noel, e então comparamos a doce ingenuidade da criança com nossa própria sofisticação, provada e ponderada. Exigimos provas até para o que uma criança crê, e uma refutação formal para o que não crê.
Isso é no que se tornou o homem moderno. Tem o cérebro, o intelecto, de uma criança muito pequena, mas sem a inocência. Provavelmente não saberá que o Advento é um tempo de jejum, até que o jejum lhe seja explicado.
Ainda assim, restam umas poucas horas em que não será «Jingle Bells», salvo em supermercados e farmácias.
Sobre o autor
David Warren é exeditor da revista Idler e colunista em jornais canadenses. Tem uma ampla experiência no Oriente Médio e no Extremo Oriente. Seu blog, Essays in Idleness, encontra-se agora em: davidwarrenonline.com.