Por John M. Grondelski
Uma paróquia católica de um subúrbio de Boston acendeu uma controvérsia neste Advento quando seu presépio exterior substituiu a figura do Menino Jesus no estábulo por um cartaz que dizia: «ICE esteve aqui». O pároco sustenta que a instalação vai «além de figuras tradicionais estáticas e suscita emoção e diálogo».
Uma nova frente de batalha está surgindo na «guerra contra o Natal». Durante anos, a «guerra contra o Natal» foi principalmente um confronto com o secularismo invasivo: o primeiro encontro de muitos americanos com a «praça pública nua» foi o parque da prefeitura do qual se havia expulsado o presépio tradicional, normalmente por ordem judicial. À medida que se espalhava a wokeness, «Felizes festas» se tornou o eufemismo para a festividade que não ousava dizer seu nome.
Mas a «guerra contra o Natal» parece ter assumido uma nova linha de frente: cristãos que querem se apropriar do simbolismo cristão como agitprop para causas políticas. A cause célèbre de 2025 é a aplicação da lei migratória.
Os relatos da imprensa confirmam que o uso de presépios como adereço partidário não se limita a Massachusetts. Em Illinois, um presépio apresenta aparentemente um Menino Jesus com as mãos amarradas com braçadeiras, a técnica de detenção utilizada por ICE. Outro mostra Jesus com uma máscara antigás, uma alusão a táticas empregadas para dispersar aqueles que obstruem ilegalmente as atividades das forças federais.
Como é típico de muitas controvérsias atuais, nos é apresentada a afirmação de que há dois lados na questão. Os críticos qualificam essas ações de sacrílegas, por utilizar símbolos religiosos com fins ideológicos. Seus defensores falam de adaptar a mensagem do Evangelho aos problemas contemporâneos, obrigando as pessoas a se confrontarem com a aplicação dos ensinamentos de Jesus aos tempos atuais.
Mas há um limite a esse perspectivismo. Em Fiddler on the Roof, cada vez que as filhas de Tevye o desafiam com um novo assunto, ele é mostrado ruminando: «Por um lado…», «pelo outro…», «pelo outro outro…». Mas chega um momento em que, quando Chava se casa fora da fé, ele ergue os braços com um gesto poderoso e grita: «¡Não! ¡Não há outro lado!».
O subúrbio de Boston e outros âmbitos católicos deste nobre país precisam de um Tevye.
Um presépio —especialmente um público— tem um único propósito: dar testemunho público e visível da verdade da Encarnação de Cristo: o Filho de Deus feito homem. Esse é o propósito de todo presépio. Qualquer coisa que se interponha nessa mensagem —seja deslocando-a, diluindo-a ou distraindo dela— não pertence ali.
Certas correntes de «católicos políticos» —especialmente as propensas a «acompanhar» o Zeitgeist— parecem afetadas por uma peculiar forma de ensimesmamento eclesial. Parecem esquecer que uma parte não pequena do mundo não compartilha sua fé em Deus, e muito menos em Cristo, e menos ainda em sua caricatura política de Cristo.
Em muitas sociedades ocidentais, Deus, para um número crescente de pessoas, é tão fictício quanto o Papai Noel. O Papa Leão advertiu contra um «neoarianismo» que acentua Jesus como um grande mestre humanista e ético, ou profeta —talvez até como ícone de causas políticas—, mas que fica mudo na hora de professar sua divindade.
Quando esse é o modo do mundo, os católicos que superpõem à clareza dessa mensagem religiosa outras mensagens —incluídas mensagens que talvez considerem «religiosas», mas que são discutivelmente secundárias— comprometem o Evangelho. Gestos assim dividem a Igreja.
A cobertura midiática às vezes o sugere, apontando como os católicos acorrem ao presépio de South Dedham para «tomar partido» a respeito. Nenhum católico deveria ter que «tomar partido» diante de um presépio. Nenhum católico que o contemple deveria se ver obrigado a confessar uma posição política junto à sua profissão de fé.
Se isso ocorre, há algo gravemente errado. Não se trata de negar a doutrina social da Igreja nem as obras corporais de misericórdia, mas de defender a integridade do simbolismo devocional católico.
Os dois últimos pontificados concederam grande valor à «unidade eclesial», o que tem significado principalmente suprimir qualquer manifestação de simpatia pela Missa tradicional em latim. E o que há dos presépios politizados que dividem os católicos que deveriam acorrer a eles para rezar?
Diz-se que a Arquidiocese de Boston indicou ao pároco que modifique seu presépio, mas até agora ele se negou, apelando ao «diálogo», enquanto a cúria ainda não fez nada.
Permita-me dizer que desprezo sua apelação ao «diálogo». E, pelos exemplos de outros lugares, sabemos que os bispos podem fazer as coisas acontecerem quando querem.
Há um velho adágio latino aplicável a este caso: extrema se tangunt, «os extremos opostos se tocam». Os secularistas desterram os presépios da visibilidade pública porque acreditam que a religião não tem lugar na vida política pública. A «frente eclesial» da guerra contra o Natal, paradoxalmente, concede uma primazia similar à política ao utilizar símbolos religiosos para impulsionar uma agenda partidária ante o público.
O que falta em ambos os casos é deixar que a religião seja religião em seu sentido mais puro, sem nenhuma aleação política. Um presépio não é um argumento; é uma proclamação.
Sobre o autor
John Grondelski (Ph.D., Fordham) é ex decano associado da Escola de Teologia da Universidade Seton Hall, em South Orange, Nova Jersey. Todas as opiniões aqui expressas são exclusivamente suas.