Por Robert J. Kurland
Todo dia encontramos artigos que alertam sobre os futuros perigos da IA. Mas é realmente o machine learning a ameaça? Não. Como alertou o psiquiatra Karl Stern há 71 anos em “The Third Revolution”, o problema central é que as elites intelectuais há mais de um século abraçam o materialismo: o cientificismo über alles.
Stern, um psiquiatra judeu que fugiu da Alemanha nazista e se converteu ao catolicismo, diagnosticou essa ilusão com clareza profética. Alertou que, quando reduzimos as pessoas a mecanismos, abrimos a porta para a desumanização em todas as suas formas. O debate sobre a IA é o último capítulo de uma história que Stern testemunhou em primeira mão: na Alemanha nazista, a ideologia materialista reduziu os seres humanos a espécimes dentro de uma teoria biológica racista, ignorando sua humanidade.
Stern identificou o erro fundamental: a ciência opera legitimamente no plano material e mensurável. Mas quando afirma que esse é o único plano, falha em seus próprios termos.
Considere o famoso experimento mental de Stern. Imaginemos reunir uma equipe de pesquisa para estudar a Nona Sinfonia de Beethoven. Os físicos analisam as ondas sonoras, intensidades e frequências; os psicólogos investigam os traumas infantis de Beethoven e como ele lidou com a surdez; os sociólogos examinam sua escolha do “Hino à Alegria” de Schiller no clima político pós-napoleônico; os neurologistas usam ressonância magnética funcional para mapear quais regiões cerebrais são estimuladas quando os sujeitos ouvem o movimento coral.
E no entanto, como observa Stern, “por mais dados que nossa equipe científica coletasse, não poderia ‘explicar’ nem uma única compasso da experiência musical que chamamos de Nona Sinfonia.” O problema não é a falta de dados. O problema é categorial: a experiência estética, o sentido e a beleza existem em um plano ao qual a medição científica não pode acessar.
Isso não é um fracasso da ciência. A ciência não pode abranger toda a realidade. Como escreveu Stern, “o amor e o ódio, a alegria e o luto não podem ser quantificados.” Você pode mapear cada neurônio, medir cada hormônio, rastrear cada impulso elétrico, e ainda assim não explicar por que alguém ama um filho pródigo.
A mesma limitação aparece em todos os âmbitos que mais importam na vida humana. A ciência pode mapear processos neurológicos durante uma decisão moral, mas não pode fundamentar a obrigação moral em si. Por que deveríamos nos sacrificar pelos outros se não somos mais que coleções de átomos sujeitos a leis físicas?
No fundo, a ciência não pode responder às perguntas de “por quê” sobre propósito e significado. Ela se destaca descrevendo mecanismos —ou seja, como as coisas funcionam—. Mas não pode abordar perguntas teleológicas: por que as coisas existem, qual é seu propósito.
Esses não são defeitos do método científico. São limitações inerentes que revelam a verdadeira natureza da realidade: múltiplos planos do ser, cada um com seu próprio modo de conhecimento. O erro catastrófico do cientificismo consiste em afirmar que só o plano material é real: que, se a ciência não pode medi-lo, não existe.
A solução de Stern não foi rejeitar a ciência, mas assumi-la como uma compreensão parcial da realidade. A tradição intelectual católica, apoiada em Aristóteles e Santo Tomás, sempre insistiu no que Stern chamou de “múltiplos planos do ser.” A realidade material opera segundo leis físicas que a ciência pode estudar. Mas as pessoas existem simultaneamente em vários planos: corpo, alma e espírito unidos em uma pessoa, feita à imagem de Deus.
Se Stern estivesse vivo hoje, nos diria como sua compreensão da realidade se relaciona com os perigos potenciais da IA. A consciência não pode ser alcançada por meio de algoritmos —não porque nossos computadores não sejam suficientemente potentes, mas porque a autoconsciência pertence a um plano não material da realidade—. Nenhuma complexidade computacional pode salvar a distância entre sintaxe e significado.
Pensemos em algo tão concreto como a recuperação de vícios. Poderia um chatbot de IA servir como padrinho do programa de 12 Passos? Tecnicamente, poderia ser programado com todas as frases adequadas. Mas jamais poderia ser realmente um padrinho, porque o acompanhamento requer aquilo de que a IA carece de forma radical: empatia nascida do sofrimento compartilhado, autoridade moral fruto da transformação pessoal, a presença de um curador ferido que acompanha outro. Um padrinho precisa ter sido quebrado e ter encontrado a graça: ser “Deus com pele.”
O materialismo falha sempre que é aplicado às pessoas. Você não pode reduzir o amor a ocitocina, a beleza a padrões de preferência, a obrigação moral a vantagem evolutiva ou a dignidade humana a função biológica. As pessoas são almas encarnadas, criadas para a comunhão com um Deus pessoal, portadoras de Sua imagem.
Devemos usar a IA onde ela se destaca: como ferramenta para analisar dados, automatizar tarefas rotineiras e resolver problemas computacionais. Mas devemos impedir que invada âmbitos que pertencem às pessoas: a educação que forma o caráter, a orientação que cura as almas, as relações que constituem nossa humanidade.
E devemos recuperar o vocabulário da alma. Em uma era que reduz as pessoas a cérebros, a consciência ao processamento de informação e o amor a neuroquímica, precisamos voltar a falar das realidades espirituais: de almas criadas para a eternidade, de fins transcendentes, de comunhão com o divino. Não como poesia ou metáfora, mas como a verdade mais fundamental sobre o que somos.
Karl Stern fugiu de um regime materialista que reduziu as pessoas a espécimes e viveu para ver como outros abraçavam a mesma filosofia sob formas diferentes. O pânico diante da IA é apenas a última manifestação do engano que ele diagnosticou: que as pessoas são mecanismos, que a consciência é computação, que a ciência basta.
Não basta. Nunca bastou. E até que recuperemos o que Stern sabia —que as pessoas existem em múltiplos planos e que o materialismo destrói a dignidade humana— continuaremos construindo melhores ferramentas enquanto perdemos nossa humanidade.
Sobre o autor
Bob Kurland é um velho físico aposentado (BS Caltech—com honras, 1951; MA, PhD Harvard, 1953, 1956). Em 1995 se tornou católico. Escreve “não tanto para discorrer com autoridade sobre assuntos que conheço, mas para conhecê-los melhor discorrendo devotamente sobre eles.” (Santo Agostinho, A Trindade 1,8).