Planellas, arcebispo de Público: manual de como dizer o que o mundo quer ouvir

A entrevista de Público a Joan Planellas não é uma conversa jornalística inocente, mas uma espécie de exame de fidelidade ao novo catolicismo de salão. E o arcebispo de Tarragona aprova com nota. O título escolhido pelo jornal —«Rezar o rosário à porta de uma clínica abortiva é ideologizar e banalizar a oração»— condensa perfeitamente tudo o que vem a seguir: uma fé descafeinada, dócil ao discurso dominante, obcecada por não incomodar o mundo e muito tranquila, em contrapartida, quando se trata de corrigir os católicos que ainda se atrevem a acreditar que o Evangelho é algo mais do que uma desculpa sentimental.

Desde a primeira linha, a entrevista situa-se num quadro muito claro: aqui não se trata de confrontar o mundo com a verdade de Cristo, mas de demonstrar que a Igreja está disposta a adaptar-se quase sem condições. O jornalista pergunta o que o progressismo exige que se pergunte; Planellas responde como o progressismo espera que responda um bispo «moderno», «dialogante» e, acima de tudo, inofensivo.

O episódio da famosa frase «um xenófobo não pode ser um verdadeiro cristão», lançada contra o Vox a propósito de Jumilla e Torre Pacheco, é paradigmático. Não se discutem leis concretas, nem modelos de integração, nem dados reais sobre delinquência, islamização ou desbordamento de serviços. Tudo se reduz a um julgamento moral simplista: se questionas a imigração massiva descontrolada, és uma má pessoa. Planellas recorre ao Antigo Testamento como se fosse um slogan de ONG —«Não te esqueças nem desprezes os emigrantes, pois tu também foste emigrante na terra do Egito»— mas omite qualquer referência ao direito dos povos de defenderem a sua identidade, ou ao dever dos governantes de proteger o bem comum dos seus. O Deus que pede acolher o estrangeiro também castiga os povos quando abandonam a Sua lei; essa parte, curiosamente, não aparece na entrevista.

Algo muito semelhante acontece quando se aborda a questão dos abusos sexuais. Sobre o caso de Rafael Zornoza, Planellas adota a pose já clássica de tantos bispos: tom compungido, palavras graves, muita referência ao «procedimento» e, no final, nenhuma assunção concreta de responsabilidade. Fala de presunção de inocência, da Rota de Madrid, de investigações prévias, de dicastérios e de trâmites que parecem desenhados para que nunca se saiba bem quem decidiu o quê. Assegura que a Igreja «aprendeu ou está a aprender» com o tema dos abusos, como se não levássemos décadas de escândalos encadeados, relatórios demoledores e vítimas ignoradas sistematicamente.

O exemplo que oferece sobre um sacerdote afastado faz as vezes de cena edificante: ele que escuta a vítima, ele que levanta a prescrição, ele que envia o caso a Roma, ele que, três anos depois, recebe agradecimentos emocionados. Tudo sem nomes, sem dados contrastáveis, sem elementos que possam ser verificados. A moral da história é clara: o sistema funciona, os bispos sofrem muito, as vítimas acabam agradecidas. O que nunca se questiona é precisamente o sistema episcopal que permitiu, durante décadas, o silêncio, as transferências, as pressões e as meias-verdades. Quando Planellas confessa que não é partidário de fazer os julgamentos na diocese porque «te compromete muito», está a dizer sem querer o essencial: não quer ver-se salpicado por decisões claras; prefere que tudo se dilua numa instância longínqua e impessoal. Menos responsabilidade pessoal, menos risco, menos cruz.

Mas o momento mais indecente da entrevista chega com o ataque frontal aos fiéis que rezam o rosário ante os abortórios. Segundo Planellas, rezar o rosário à porta de uma clínica abortiva «ideologiza» e «banaliza» a oração. É difícil condensar tanta injustiça em tão poucas palavras. Ante um lugar onde todos os dias se elimina a vida de seres humanos inocentes, a preocupação do arcebispo não é denunciar o crime, nem o negócio, nem a estrutura de pecado que sustenta a indústria abortista. O seu problema são os católicos que se atrevem a pôr-se de joelhos na rua e a rezar.

Não há uma única frase que chame o aborto pelo seu nome: um homicídio voluntário de um inocente. Não aparece a expressão «pecado grave», nem «crime abominável», nem uma única condenação clara ao sistema que fez do aborto um direito. Em contrapartida, há condescendência para com a famosa «solução fácil» que se oferece à mulher, apresentada quase exclusivamente do ponto de vista psicológico: pode trazer consequências, «às vezes», para a mãe. A criança assassinada nem se menciona. A ofensa a Deus, tampouco. A banalização da vida, muito menos. Banalizar a oração é rezar o rosário na rua; banalizar o assassinato de um não nascido parece perfeitamente compatível com um arcebispado de Tarragona.

E, claro, contrapõe-se essa «religiosidade incômoda» dos rosários ante os abortórios aos projetos cuidadosamente embalados da diocese: Llar Natalis, projeto Raquel, projeto Ángel… Iniciativas que podem ter elementos positivos, mas que aqui se utilizam como desculpa para deslegitimar aqueles que combatem o aborto onde mais dói: à porta dos centros onde se consuma. A diocese acompanha, escuta, oferece recursos, tudo dentro de um quadro razoável, moderado e socialmente aceitável. Os outros rezam e dão escândalo, e isso, ao que parece, não se pode tolerar.

Ao falar da eutanásia, o padrão repete-se. Planellas introduz uma distinção terminológica confusa entre «sedação paliativa» e «sedação terapêutica», brinca com a linguagem médica, fala de acompanhar, de não prolongar artificialmente a vida, de terapias da dor… mas volta a faltar o essencial: uma condenação claríssima da eutanásia como homicídio direto. Tanta preocupação pelo matiz, tanta retórica sobre o «caminho mais complexo» que escolhe o cristianismo, e nem uma linha em que se diga sem rodeios que não é moralmente lícito provocar a morte de um doente, embora se vista de compaixão. Quem escuta Planellas fica com a sensação de que tudo depende de uma combinação de morfina, sensibilidade e discrição. O terreno firme da moral católica desaparece no barro do «discernimento» gerido a golpe de caso por caso.

Quando chega a vez das mulheres, a entrevista converte-se num escaparate de quotas. O arcebispo enumera com orgulho o número de mulheres na sua diocese: chanceler geral, diretora de fundação, secretárias, juízas do tribunal eclesiástico, responsáveis de delegações. A presença feminina nos órgãos de governo converte-se num argumento central, como se a Igreja fosse uma empresa obrigada a apresentar o seu relatório de igualdade ante a opinião pública. Até aí, na realidade, não haveria grande problema: leigos e leigas podem exercer muitas funções legítimas na vida diocesana.

O problema real aparece quando o jornalista pergunta pela ordenação. Em lugar de recordar com clareza o ensino da Igreja —que não tem potestade para ordenar mulheres—, Planellas entra no jogo da questão «aberta». Comenta que no Ocidente se percebe como discriminação que a mulher não possa ser sacerdotisa, anuncia que o sínodo deixou a questão sobre a mesa, e solta a frase que o delata: a ele não o incomodaria que uma mulher fosse diaconisa ou sacerdotisa; o que o preocupa é que a Igreja se divida. A verdade doutrinal deixa de ser o critério; agora o critério é a paz sociológica da instituição. Se se pudesse mudar a doutrina sem romper a unidade, não parece que tivesse maior inconveniente.

O mais inquietante é que a entrevista apresenta este deslizamento como normalidade. Dá-se por suposto que a tradição é um obstáculo, o magistério firme um problema que haverá de «discernir» mais adiante, e a fidelidade uma espécie de rigidez integrista. Fala-se da Igreja universal para justificar a prudência tática —porque na África e na Ásia isto não se engole tão facilmente—, mas não para recordar que a fé católica não depende de sondagens nem de correlações de forças entre blocos ideológicos.

O mesmo padrão aprecia-se quando se trata o tema LGTB, as novas formas de família e o documento Fiducia supplicans. Planellas evita dizer que o matrimónio, segundo a Igreja, é indissolublemente a união entre um homem e uma mulher ordenada à procriação. Limita-se a repetir que «a Igreja pensa que o matrimónio é um homem e uma mulher», quase como uma nota de rodapé, e põe toda a carga na retórica de Francisco: escutar, não condenar, acompanhar, valorizar o positivo. Apresenta a possibilidade de bendizer casais homossexuais como um avanço interessante, a grande contribuição do pontífice, sem uma única reserva sobre o escândalo e a confusão que isso gerou entre os fiéis. A bênção deixa de ser um gesto ordenado à conversão e ao crescimento na graça para converter-se numa espécie de carícia institucional a qualquer situação afetiva que reclame reconhecimento.

A questão da liberdade religiosa e de consciência despacha-se com uma identificação simplista: «A liberdade de consciência equivale à liberdade religiosa». Apresenta-se a consciência como um espaço intocável, quase absoluto, onde cada um decide em que quer acreditar enquanto não incomode demasiado os outros. Nem rasto da consciência como juízo que deve conformar-se à verdade e que pode ser erróneo, culpavelmente ou não. Nem uma palavra sobre o dever que tem a Igreja de formar e corrigir essa consciência. O decreto conciliar sobre a liberdade religiosa cita-se como bandeira, mas sem o menor esforço por integrá-lo na tradição prévia; basta invocá-lo para justificar uma espécie de relativismo prático em que cada um «discerna» a sua fé, a sua moral e o seu deus à medida.

Quando a conversa gira para León XIV, o retrato que faz Planellas do novo Papa é revelador. Fala de «tendências integristas» que quereriam voltar a antes do Concílio Vaticano II, apresenta a polarização dentro da Igreja como um reflexo da polarização política mundial, e situa o pontífice norte-americano como o homem chamado a apaziguar esses setores, mantendo uma linha social «clara» a favor dos pobres. O importante, para este esquema, não é a restauração da doutrina nem da liturgia, nem a correção dos abusos teológicos e morais que devastaram a Igreja há meio século, mas garantir que o barco continue na mesma direção, mas com gestos um pouco mais moderados.

Planellas celebra que o primeiro documento de León XIV seja sobre os pobres, vê claramente o aceno a León XIII e a Rerum novarum, e encaixa o novo pontífice na narrativa desejada pela esquerda eclesial: prioridade absoluta ao social, ao discurso sobre o capitalismo, à nova «revolução» da inteligência artificial… tudo isso sem que se toque, nem de longe, a demolição doutrinal e litúrgica sofrida nas últimas décadas. Que um arcebispo bem visto por Público se declare tão confortável com o novo Papa não é um detalhe menor: é um sintoma de que muitos esperam continuidade com Francisco, só que com menos gestos escandalosos e mais gestão tranquila da crise.

No terreno económico, o guião volta a repetir-se. A Igreja aparece como vítima do sistema: muito património para sustentar, poucas ajudas, necessidade da casela do IRPF, dificuldade de autofinanciamento. Esquece-se, de passagem, que pensar seriamente numa Igreja sustentada pela fé real e pelo compromisso dos seus fiéis, e não por um fluxo anónimo de dinheiro estatal, seria um sinal de maturidade eclesial. Em lugar de abrir essa reflexão, defende-se o statu quo: a casela representa os 40% dos ingressos, sem ela não se chega, e sobre as inmatriculaciones «exagerou-se bastante». Os excessos são reconhecidos de maneira genérica, mas sempre desde a autocomplacência: fizemos o que a lei permitia, talvez em algum sítio nos passámos, noutros ficámos curtos… Nada que cheire a verdadeira emenda nem a exame de consciência sério.

No final da leitura, o que fica desta entrevista é um retrato nítido: o de um arcebispo perfeitamente adaptado ao regime cultural vigente. Duro com o Vox, suave com o aborto. Compreensivo com as bênçãos a casais homossexuais, incómodo com os fiéis que rezam o rosário. Comovido pelas vítimas de abusos enquanto não se questiona o entramado episcopal que permitiu esses abusos. Aberto a diaconisas e sacerdotisas, preocupado só pelas fraturas internas que isso possa provocar. Encantado com um pontificado que mantém a prioridade social enquanto marginaliza qualquer tentativa séria de restaurar a fé e a liturgia.

Não se lhe ouve uma única palavra verdadeiramente incómoda para o mundo sobre a centralidade de Cristo, a gravidade objetiva do pecado, a necessidade de conversão, o dever de confessar a verdade «a tempo e a destempo». A única dureza visível reserva-se, como não, para os católicos que incomodam a ordem estabelecida: os que rezam à porta dos abortórios, os que denunciam o caos doutrinal, os que se resistem a reduzir o Evangelho a um suplemento espiritual da agenda globalista. Público encontrou em Joan Planellas o seu arcebispo ideal. A questão é se os fiéis de Tarragona —e de toda a Igreja— têm direito a algo mais do que a um gestor amável do derrube: um pastor que fale claro, que chame o mal pelo seu nome, que defenda os pequenos, incluídos aqueles que nunca chegarão a nascer.