Por Casey Chalk
Houve um tempo em que os católicos alemães lutaram pela fé. Há cento e cinquenta anos, metade dos bispos da Prússia foram encarcerados, assim como centenas de padres paroquiais, deixando mais de mil paróquias sem pastores. Todos eles se recusaram a cooperar com as leis prussianas —conhecidas como as “Leis de Maio”— destinadas a sufocar a independência da Igreja Católica em favor de uma versão “ecumênica” do protestantismo. Os leigos católicos alemães responderam oferecendo refúgio aos padres perseguidos, pagando as multas impostas pelo Estado e comprando em leilões os móveis dos bispos. E isso era apenas o começo.
Como explica Roger Chickering em seu recente livro The German Empire, 1871–1918, esta batalha entre o Estado alemão e os católicos gestou-se durante anos e mostra uma Igreja na Alemanha ortodoxa, piedosa e profundamente fervorosa. Não só contrasta com a Igreja alemã atual —que sofre uma grave fuga de fiéis—, mas também explica por que a experiência dos católicos germano-americanos foi tão vibrante, dando à Igreja santos como São João Nepomuceno Neumann e Santa Marianne Cope.
O conflito começou em 1837, quando o governo prussiano encarcerou o arcebispo de Colônia por uma disputa sobre casamentos mistos entre católicos e protestantes. Nas décadas seguintes, o catolicismo alemão reviveu. Em 1844, mais de meio milhão de católicos peregrinou a Tréveris para venerar a Sagrada Túnica de Cristo. Além disso, o número de organizações religiosas aumentou de forma espetacular: entre 1837 e 1864, os mosteiros bávaros quintuplicaram-se.
Isso inquietou muitos protestantes alemães —especialmente os liberais e os funcionários do governo— que acreditavam que a unificação alemã e a herança da Reforma protestante requeriam a destruição do poder de Roma na Alemanha. Pensavam que enfraquecer a Igreja Católica eliminaria um “intruso estrangeiro” do corpo político alemão, considerado um remanescente supersticioso do passado, e abriria caminho para uma Igreja nacional protestante unificada.
Infelizmente para os católicos, os liberais protestantes e seus aliados desfrutavam de maioria no Reichstag do recém-fundado Império Alemão em 1871, e usaram seu poder para introduzir um artigo no código penal federal que impunha até dois anos de prisão a qualquer clérigo que abordasse assuntos políticos de maneira “perturbadora da ordem pública.” Este parágrafo do púlpito foi o tiro inicial do que veio a ser conhecido como a “guerra cultural” ou Kulturkampf.
Uma série de leis anticatólicas seguiu essa medida. Uma lei permitia ao Estado destituir clérigos de seus cargos como inspetores escolares locais. Outra proibia que as ordens religiosas ministrassem aulas nas escolas do Estado. Outra mais expulsou os jesuítas e outras ordens da Alemanha. Várias exigiam que o clero estudasse exclusivamente em universidades alemãs e que aprovasse um “exame de cultura”, do qual os teólogos protestantes estavam isentos. Além disso, as decisões disciplinares papais ficaram sujeitas à supervisão do Estado prussiano.
Em resposta, o Papa Pio IX declarou que a obediência dos católicos ao poder civil era válida apenas enquanto o Estado não ordenasse nada contrário aos mandamentos de Deus nem à Igreja. Em 1873, os bispos proibiram os católicos de cumprirem as Leis de Maio. O Parlamento prussiano não se intimidou: proibiu todas as ordens religiosas e estabeleceu o casamento civil obrigatório. Como observa Chickering, “os liberais abandonaram seus próprios ideais políticos, desta vez os de tolerância religiosa, liberdade de reunião e proteção igualitária perante a lei.”
Para 1876, os doze bispos católicos da Prússia estavam na prisão ou no exílio. Aproximadamente 200 padres foram multados ou encarcerados, juntamente com mais de uma centena de editores católicos. Vinte jornais católicos foram fechados.
No mesmo ano, foram relatadas aparições marianas em Marpingen, na região de Sarre prussiana. Mais de 100.000 peregrinos acorreram ao local, que foi chamado o “Lourdes alemão.” (As investigações eclesiais —a última concluída em 2005— determinaram que “os fatos de Marpingen não podem ser confirmados como de origem sobrenatural.”)
Seja qual for a veracidade das visões, a perseguição apenas fortaleceu os católicos alemães. Boicotaram as celebrações nacionais do Dia de Sedán —comemoração da vitória prussiana sobre a França em 1870—, ao qual os católicos chamaram “Dia de Satã.” Em festas como Corpus Christi, ocuparam os espaços públicos com procissões, manifestações e festivais. Políticos católicos como Ludwig Windthorst, grande adversário de Otto von Bismarck, mobilizaram associações locais para aumentar a representação católica no parlamento. O Partido do Centro Católico quase dobrou seus assentos no Parlamento prussiano, tornando-se a segunda força política.
A meio da década de 1870, as elites prussianas compreenderam que o catolicismo político não seria derrotado facilmente. “O catolicismo havia se tornado uma realidade política tenaz e duradoura na nova Alemanha, uma presença parlamentar significativa,” escreve Chickering. De fato, os jornais católicos passaram de 126 em 1871 para 221 em 1881 e 446 em 1912. O rei Guilherme I da Prússia temia que os ataques liberais contra a Igreja Católica a tivessem transformado de um agente de ordem social em uma força subversiva.
Ainda assim, algumas leis anticatólicas sobreviveram, embora aplicadas de maneira irregular, como o parágrafo do púlpito, a lei contra os jesuítas e a lei de expatriamento. No entanto, o tamanho, o dinamismo e a coesão do catolicismo alemão foram reforçados em grande parte pelo Kulturkampf. “As imagens da Igreja Católica alemã como uma fortaleza sitiada ou um bastião resistindo ao mundo persistiram até bem entrado o século XX.”
Embora esse fruto seja menos visível na Igreja alemã atual, sem dúvida sobrevive entre milhões de católicos americanos descendentes daqueles homens e mulheres corajosos. É uma lição esperançosa em um tempo em que muitos católicos enfrentam um ambiente cultural e político hostil: às vezes a perseguição política contra a Igreja produz o efeito contrário, galvanizando os fiéis e aprofundando seu compromisso com a fé.
Sobre o autor
Casey Chalk é autor de The Obscurity of Scripture e The Persecuted. Colabora com Crisis Magazine, The American Conservative e New Oxford Review. Possui diplomas em história e educação pela Universidade da Virgínia e um mestrado em teologia pelo Christendom College.