Por Luis E. Lugo
Chesterton disse uma vez que há duas formas de voltar para casa. Uma delas é ficar lá. A outra é dar a volta ao mundo inteiro até regressar ao mesmo lugar. Como a Igreja é o nosso verdadeiro lar, poderíamos dizer que a primeira é uma boa descrição de um católico de berço, e a segunda de um reconvertido como eu.
Mas há uma terceira maneira de chegar a casa: descobri-la pela primeira vez. Isso descreve os convertidos ao catolicismo que cresceram em outras tradições religiosas. Esse é o caminho que Peter Kreeft, o eminente filósofo católico, percorreu em direção à Igreja, como relata de forma encantadora em sua autobiografia recém-publicada, From Calvinist to Catholic.
Acontece que a passagem de Kreeft do protestantismo reformado para a Igreja Católica descreve também a última etapa da minha própria jornada de regresso à Igreja. Tenho, portanto, uma razão adicional para me interessar tanto por este relato do seu itinerário espiritual. Kreeft e eu compartilhamos outra conexão importante: o Calvin College (agora Universidade), onde ensinei durante quase uma década e onde ele estudou como universitário muitos anos antes. Os papéis se inverteram em relação à Universidade de Villanova, onde eu fui estudante de mestrado em filosofia e Kreeft começou a sua ilustre carreira docente.
Com acerto, Kreeft mostra um profundo respeito e gratidão pela sua formação reformada. Um grande afeto pessoal pela sua família e amigos é um fator importante que contribui para isso. Mas ele também manifesta uma genuína apreciação pelos muitos pontos fortes dessa tradição. O principal deles é o ênfase evangélico na importância de uma relação pessoal com Jesucristo como Senhor e Salvador. A este respeito, Kreeft diz que aprecia mais este aspecto do protestantismo agora do que quando era protestante.
Ele faz um ponto igualmente interessante em relação ao ênfase protestante na autoridade da Sagrada Escritura. Ao discutir o ensino da sola scriptura, Kreeft argumenta de forma convincente que não se pode chegar a uma Bíblia infalível sem uma Igreja infalível que a autentique. Assim, escreve, de forma um tanto paradoxal, que para ser um protestante crente na Bíblia, primeiro teve que ser um católico crente na Igreja.
Apesar do seu enfoque geralmente irênico, Kreeft não se contém na sua crítica às principais ensinanças protestantes, desde as três “Solas” de Lutero (só fé, só Escritura, só graça) até os cinco pontos do calvinismo. No entanto, fica claro em todo o momento que o que o impulsionou para Roma não foram tanto as deficiências do protestantismo como a atração da plenitude da fé que ele ia descobrindo gradualmente no catolicismo. Como o descreve, foi como passar do aperitivo ao prato principal.
O prato principal incluía a beleza da liturgia e a força dos sacramentos, sobretudo a Eucaristia. Também implicava um crescente sentido da grandeza da própria Igreja Católica. Num passo particularmente comovente, escreve que o momento de decisão para ele chegou enquanto era estudante em Calvin, sentado sozinho no seu quarto. Foi então que “percebi a grandeza da Igreja como uma gigantesca Arca de Noé com os meus dois santos favoritos, Agostinho e Tomás de Aquino, no convés acenando-me para subir a bordo.”
Kreeft declara que o seu coração esteve aberto à conversão antes da sua mente e da sua vontade. Mas a mente teve que seguir eventualmente, especialmente em alguém tão inclinado à filosofia (a referência aos dois grandes doutores da Igreja atesta isso). No caminho, teve que enfrentar várias objeções anticatólicas, que aborda e responde habilmente num capítulo à parte. Um dos últimos e mais difíceis obstáculos que os convertidos protestantes enfrentam é a devoção mariana. Kreeft explica com sensibilidade as etapas que ele e outros costumam atravessar antes de descobrir que Maria, como a Igreja, torna alguém mais cristocêntrico, não menos.
No final, o prato principal resultou simplesmente demasiado apetitoso para Kreeft. Tendo tomado assento à rica mesa do banquete, viu claramente que o protestantismo era, em certo sentido, demasiado pouco ou demasiado raquítico, como ele o expressa, em comparação com a plenitude do catolicismo. A amplitude da imaginação católica resumia-se para ele no reconhecimento de que a graça não nega a natureza, mas sim a edifica e a aperfeiçoa.
Este enfoque de “ambos/e”, afirma Kreeft, é a base de quase todas as diferenças entre o catolicismo e o protestantismo. Nisto, segue C.S. Lewis, a quem reconhece como uma influência formativa na configuração da sua visão cristã do mundo (salvo que Lewis ficou à porta da Igreja Católica).
Um ensino relacionado, a identidade de Cristo com o Logos, também exerceu uma influência decisiva na obra de Kreeft como filósofo cristão. Entre outras coisas, deu legitimidade ao casamento de fé e razão, em oposição a estabelecer o que Lewis chamou uma “antítese impiedosa” entre ambas. Como resultado, agora podia afirmar as valiosas contribuições de todos os grandes filósofos pagãos na sua busca pela sabedoria. O que tem Atenas a ver com Jerusalém? Muito, responde Kreeft, contra Tertuliano. Pois como Logos, Cristo foi o cumprimento da filosofia pagã assim como da profecia judaica.
Este é um livro breve (tem menos de 200 páginas), mas cheio de fascinantes reflexões filosóficas e teológicas que os leitores certamente encontrarão proveitosas. No final, no entanto, é a história pessoal de um dos pensadores cristãos contemporâneos mais influentes. Apesar da confissão do autor sobre as suas próprias fraquezas e defeitos, é um relato edificante de como Kreeft chegou a descobrir a beleza da Igreja Católica — ou talvez a redescobri-la, como um reconvertido num sentido histórico mais amplo.
Tudo isto traz à mente os versos de T.S. Eliot em Little Gidding:
Não deixaremos de explorar,
E o fim de toda a nossa exploração
Será chegar aonde começamos
E conhecer o lugar pela primeira vez.
Sobre o autor
Luis E. Lugo é professor universitário aposentado e ex-diretor de fundação, que escreve de Rockford, Michigan.