Por Michael Pakaluk
Os católicos que viajam entre Estados Unidos e Europa afirmam que existe uma diferença notável entre as culturas católicas de ambos os lugares. Estes testemunhos são anedóticos, é claro. Mas isso é o que vejo e ouço: que do lado americano, os católicos praticantes parecem mais jovens e mais esperançosos; sua cultura é mais vigorosa; é mais franca; tem uma presença pública mais audaz. Olha para as próximas gerações. Está construindo o futuro. Em resumo, é mais apostólica e evangelizadora.
Se isso é verdade —perguntaram-me alguns amigos europeus—, como eu o explicaria, como americano?
Respondi que há fibras profundas no caráter americano que fazem com que os norte-americanos estejam especialmente bem preparados para viver a fé no mundo contemporâneo, no verdadeiro espírito do Concílio Vaticano II. (Sim, meus amigos e eu ainda estamos muito entusiasmados com o que o Vaticano II realmente ensinou).
Consideremos a ideia de que a “primeira liberdade” não é a de expressão, mas a liberdade religiosa, baseada em um dever fundamental de servir a Deus. “Este dever” —escreveu célebremente James Madison— “é anterior, tanto na ordem do tempo quanto no grau de obrigação, às exigências da sociedade civil. Antes de um homem poder ser considerado como membro da sociedade civil, deve ser considerado como súdito do Governador do Universo” (Memorial and Remonstrance).
Por isso insistimos em dizer “sob Deus” no juramento à bandeira e em escrever “em Deus confiamos” em nossas moedas, e por isso, apesar de um aparente consenso secularista, muitos ainda debatem —com razão— sobre se devemos nos considerar, afinal, uma “nação cristã”.
Como testemunha constante, hoje em dia o vibrante First Liberty Institute expressa publicamente esta visão americana.
São João Paulo II, em um discurso perante as Nações Unidas, disse de forma similar: “a liberdade religiosa é a base de todas as outras liberdades e está inseparavelmente unida a elas”. Esta convicção percorreu todos os seus ensinamentos contra a cultura da morte e contra o “socialismo”, entendido como a negação da transcendência e subjetividade da sociedade humana.
Ou consideremos a ideia de que a sociedade civil mesma, entendida como um conjunto de famílias dedicadas ao culto, à educação e às atividades econômicas comuns para o florescimento coletivo, é anterior ao Estado.
Esta sociedade, “o povo”, como a chamava Lincoln, goza de um “direito à revolução”. É livre de mudar toda a sua forma de governo se esse governo lhe está falhando: tem a autoridade para fazê-lo. Assim o cremos e o sentimos no mais profundo como americanos.
É verdade que a ideologia do contrato social, tal como a formularam os filósofos, tem sido individualista e tem guardado silêncio sobre as instituições naturais da família e do mercado. Mas na cultura americana, nunca ditada puramente pelo “liberalismo” —em filmes, relatos e canções—, é mais proeminente a figura do pai que defende sua esposa, seus filhos e seu lar ante uma ameaça, que a do solitário.
E, no entanto, uma intuição similar subjaz no espírito de reforma social que desatou a Rerum novarum e que depois se fez evidente na Gaudium et spes do Vaticano II:
Uma família, não menos que um Estado, é… uma verdadeira sociedade, governada por uma autoridade que lhe é própria, isto é, pela autoridade do pai. Portanto, sempre que não se ultrapassem os limites prescritos pelos fins mesmos para os quais existe, a família tem pelo menos os mesmos direitos que o Estado na escolha e consecução do necessário para sua conservação e sua justa liberdade.
Esta visão da família acarreta várias consequências: “Se os cidadãos, se as famílias, ao se associarem e conviverem, experimentassem em uma comunidade obstáculos em lugar de ajuda, e vissem seus direitos atacados em vez de protegidos, a sociedade seria com razão objeto de detestação mais que de desejo.”
É evidente que esta visão, formulada pelo Papa Leão XIII nas palavras recém-citadas da Rerum novarum, tem sido abraçada de forma muito mais intuitiva pelos americanos que pelos europeus.
Está também o espírito de inovação, invenção, audácia e empreendedorismo tão evidente no caráter americano: somos um país fundado por pessoas que assumiram riscos, e a “fronteira” e nossa natureza selvagem sempre fomentaram a coragem.
Este espírito é difamado quando se apresenta como individualista, como mera “autosuficiência” ao estilo de Emerson. A razão é que a ousadia americana, desde suas origens, tem sido social: o Pacto do Mayflower; a célebre e muito verídica frase de Benjamin Franklin (“Devemos, de fato, todos permanecer unidos, ou seguramente seremos enforcados separadamente”); e até mesmo a história americana de cidadãos que criam corporações com grande entusiasmo.
Quando se ouve a palavra corporation, não se deve pensar primeiro nas empresas que cotam em bolsa, mas mais bem em qualquer obra comum, livremente aceita entre muitas pessoas, que possui uma estrutura jurídica. As associações europeias precisavam de um privilégio real, ou alguma outra forma de concessão ou participação do poder político. Formavam-se de cima.
Mas nos Estados Unidos, supõe-se que os cidadãos são livres para estabelecer seus próprios “contratos sociais”, de modo que, por sua própria vontade (embora em um âmbito limitado), possam formar personalidades jurídicas, que o Estado deve reconhecer mais que constituir. Nossas corporações se formam de baixo.
Quantas vezes, para fomentar uma visão similar entre os leigos, utiliza o Concílio Vaticano uma palavra como “responsabilidade”? Seu Decreto sobre o Apostolado dos Leigos, por exemplo, fala de:
“a obra inequívoca que hoje realiza o Espírito Santo ao fazer que os leigos tomem cada vez mais consciência de sua própria responsabilidade” (n. 1).
“Sobre todos os cristãos, portanto, recai a responsabilidade principal de trabalhar para que a mensagem divina da salvação seja conhecida e aceita por todos os homens do mundo inteiro” (n. 3).
“O apostolado no ambiente social, isto é, o esforço por infundir o espírito cristão na mentalidade, os costumes, as leis e as estruturas da comunidade em que se vive, é um dever e uma responsabilidade tão próprios dos leigos que nunca poderão ser desempenhados adequadamente por outros” (n. 13).
Meus amigos europeus se perguntavam, no fundo, como poderia um Papa americano aportar este espírito americano de ousadia fiel à Igreja. O que levanta uma pergunta interessante: Estamos diante de um “momento americano” para a Igreja universal?
Sobre o autor:
Michael Pakaluk, estudioso de Aristóteles e Ordinarius da Pontifícia Academia de Santo Tomás de Aquino, é professor de Economia Política na Busch School of Business da Universidade Católica da América. Vive em Hyattsville, MD, com sua esposa Catherine, também professora na Busch School, e seus filhos. Sua coleção de ensaios, The Shock of Holiness, será publicada em 25 de agosto com a Ignatius Press. Seu livro sobre a amizade cristã, The Company We Keep, será publicado neste outono com a Scepter Press. Ambos estão disponíveis para pré-venda. Foi colaborador de Natural Law: Five Views, publicado pela Zondervan em maio passado, e seu livro mais recente sobre o Evangelho saiu com a Regnery Gateway em março, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.