Por Randall Smith
Imaginemos que você está no programa Jeopardy! e escolhe uma categoria que diz: “Isso existe entre a certeza e a dúvida.” Você responde: “O que é a fé?” Correto! O público aplaude, mas muitos continuam confusos. Você sabe, no entanto, que se você tivesse certeza, não precisaria de fé. E se você estivesse em dúvida absoluta, não diríamos que “você tem fé”.
Então, a dúvida é sinal de falta de fé? A fé e a dúvida podem coexistir? As pessoas que têm fé também têm dúvidas?
Não é necessário especular em abstrato; temos o exemplo dos santos. São João Batista parece convencido de que Jesus é “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” quando o vê vindo para ser batizado —tão convencido, que se considera indigno de batizá-lo. No entanto, mais tarde, da prisão, João pergunta: “És tu o que há de vir?”. À vista de como os fatos se desenvolveram, ele tem certas dúvidas.
E, claro, todos os apóstolos duvidaram. Todos o abandonaram. Isso sugere uma fé forte? Pedro até negou que o conhecia. E então há o apóstolo cujo nome se tornou sinônimo de dúvida. Pobre Tomé. Ele passou para a história como “o incrédulo” só porque queria a confirmação que quase todos quereríamos.
Apesar de ter estado com Jesus, de ouvir suas palavras e ver seus milagres, Tomé ainda tinha dúvidas. Na era moderna, temos os exemplos de santa Teresita do Menino Jesus e mãe Teresa de Calcutá. Ambas viveram uma fé poderosa, mas também sofreram escuridão e dúvidas.
Joseph Ratzinger, em sua Introdução ao cristianismo, escreve: “O crente não vive imune à dúvida, mas sempre está ameaçado pelo abismo do vazio”, mas o não crente também está: “Por mais enérgico que afirme ser um positivista puro, que deixou para trás toda tentação e fraqueza sobrenatural, e que agora aceita apenas o imediatamente comprovável, nunca estará livre da secreta incerteza sobre se o positivismo realmente tem a última palavra.”
Ratzinger continua:
O não crente pode estar tão atormentado pelas dúvidas sobre sua incredulidade como o crente o está sobre sua fé. Nunca pode estar absolutamente seguro de que o todo que interpreta como um todo fechado seja autônomo. Sempre estará ameaçado pela possibilidade de que a fé, afinal, seja a realidade que afirma ser. Assim como o crente se sabe tentado constantemente pela incredulidade, o não crente vive tentado pela fé, ameaçado por seu mundo aparentemente fechado. Em resumo: não há escapatória ao dilema de ser humano. Quem tente eludir a incerteza da fé, terá que enfrentar a incerteza da incredulidade, que nunca poderá eliminar definitivamente a possibilidade de que a fé seja, afinal, a verdade.
O título de um artigo satírico em The Babylon Bee capturou esse mesmo dilema: “As dificuldades da vida levam ateu a perder a fé na existência do nada.” Começa assim: “Wimbly dizia que toda a sua vida se orgulhara de enfrentar os desafios com uma fé inabalável em absolutamente nada, mas vários acontecimentos recentes o levaram a pensar na possibilidade de um criador divino e amoroso.”
“As coisas ficaram tão difíceis, que acidentalmente rezei no outro dia”, diz Wimbly, balançando a cabeça. “A quem eu estava rezando? Há alguém aí?… Temo que estou à beira de perder a fé no frio, cego determinismo e no niilismo.” “Não sei o que há com Steve”, diz um amigo próximo. “Temo que ele esteja desconstruindo seu ateísmo.”
Sim, é aterrorizante. Pode ser que o universo tenha sentido e propósito. Pode ser verdade, como escreve Ratzinger em outro lugar, que “Deus criou o universo para entrar em uma história de amor com a humanidade; ele o criou para que existisse o amor.” Pode ser certo que “a liberdade e o amor não são ideias ineficazes, mas as forças sustentadoras da realidade.”
Se você atravessa uma ponte de madeira instável para salvar seu filho, talvez tenha dúvidas de que a ponte o sustente, mas você a atravessa de qualquer maneira. Não é fé na ponte o que o impulsiona, mas a fé de que agir assim é o correto, independentemente das consequências. É fé no valor do amor o que o leva a atravessá-la; fé de que o amor desinteressado pelos outros vale mais que a própria vida; fé de que, mesmo se a ponte quebrar, valia a pena tentar; fé de que o amor e o bem moral têm um valor eterno, além do que possam sugerir nossas experiências de mal e tragédia neste mundo.
Os ateus declarados que agem com esse amor desinteressado revelam que acreditam muito mais no sentido do mundo do que dizem negar, embora não o reconheçam, nem mesmo para si mesmos.
Isso ainda não equivale à fé no Deus trinitário que enviou seu Filho para redimir a humanidade do pecado. Mas é um começo.
Ratzinger sugere que tanto crentes quanto não crentes se enfrentam a um abismo escuro, perguntando-se: “Que postura vou tomar diante da vida?” Mãe Teresa pode não ter estado sempre convencida de que viver com amor desinteressado pelos moribundos era o caminho para a verdadeira bem-aventurança —muito do que viveu teria feito duvidar qualquer um—, mas no final escolheu viver de acordo com sua fé em um Deus de amor desinteressado, em vez de se render ao canto sedutor da dúvida.
Se tivesse sido algo evidente e seguro, não haveria necessidade de fé.
Sobre o autor:
Randall B. Smith é professor de Teologia na Universidade de St. Thomas em Houston, Texas. Seu último livro é From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.