Quando o Papa foi a Westminster

Quando o Papa foi a Westminster

Por Stephen P. White

Há quinze anos, neste mesmo mês, o Papa Bento XVI se tornou o primeiro pontífice a realizar uma visita de Estado ao Reino Unido. (João Paulo II havia feito uma visita pastoral em 1982.) Foi um acontecimento histórico, tanto para a Igreja Católica no Reino Unido quanto para o próprio país. Quase cinco séculos após Henrique VIII romper com a Igreja, o Bispo de Roma foi recebido pela Rainha em Holyroodhouse, acolhido pelo arcebispo de Canterbury em Lambeth e convidado a se dirigir a líderes e dignitários britânicos em Westminster Hall, o mesmo lugar onde São Tomás Moro foi julgado e condenado 475 anos antes.

O ato central da visita do Papa foi a beatificação de John Henry Newman em Birmingham. Naturalmente, Newman teve uma presença destacada nos diversos discursos e homilias que o Papa proferiu durante toda a sua viagem. Vale a pena voltar a algumas dessas intervenções de Bento, não só porque a recente decisão do Papa Leão XIV de declarar Newman doutor da Igreja as torna especialmente oportunas, mas porque as palavras de Bento, profundamente inspiradas por Newman, ganharam relevância com o passar do tempo.

Em sua homilia para a Missa na catedral de Westminster, o Papa Bento destacou o entusiasmo de Newman por um laicato sólido e bem formado, e pela responsabilidade que todos os batizados compartilham na missão da Igreja. Ele o citou com estas palavras:

Quero um laicato que não seja arrogante, nem imprudente ao falar, nem briguento, mas homens que conheçam sua religião, que se aprofundem nela, que saibam exatamente onde estão, que saibam o que creem e o que não creem, que conheçam tão bem seu credo que possam dar razão dele, que conheçam história o suficiente para poder defendê-lo.

Sob esta perspectiva, os fiéis leigos são indispensáveis, não só para a Igreja e sua missão, mas também para a sociedade como um todo. São o meio principal pelo qual a Igreja age como fermento em todos os âmbitos da vida social e civil. A visão de Newman, observou Bento, encontra eco nos ensinamentos do Concílio Vaticano II, especialmente em Lumen Gentium.

E essa visão do laicato se complementa com o que Bento chamou de a “visão profundamente humana do ministério sacerdotal” de Newman.

Em seu discurso perante os líderes e dignitários em Westminster Hall, Bento estabeleceu o vínculo entre o apostolado dos leigos e um clero saudável e vigoroso. De fato, ele insistiu em que a essência da vocação sacerdotal se torna mais clara quando a vocação leiga é vivida com fidelidade e zelo.

Rezemos, então, para que os católicos desta terra tomem cada vez mais consciência de sua dignidade como povo sacerdotal, chamado a consagrar o mundo a Deus por meio de vidas de fé e santidade. E que este aumento do zelo apostólico venha acompanhado de uma efusão de oração pelas vocações ao sacerdócio ordenado. Porque quanto mais cresce o apostolado leigo, mais se sente a necessidade de sacerdotes; e quanto mais se aprofunda o senso de vocação do leigo, mais ressalta o próprio do sacerdote.

Essa reciprocidade entre as vocações leiga e clerical está longe da abordagem de soma zero –tão comum em alguns setores da Igreja hoje em dia–, que parece incapaz de imaginar a relação entre leigos e clero se não em termos de poder.

Uma mentalidade similar ameaça também a vida pública e cívica. Como tanto Newman quanto Bento compreendiam, tratar a relação entre fé e razão como uma competição excludente é empobrecer ambas.

E aqui chegamos ao coração do discurso de Bento em Westminster Hall: “A questão central é esta: onde se encontra o fundamento ético das decisões políticas?”

Como pode uma sociedade –especialmente uma sociedade pluralista como a do Reino Unido– aspirar a responder às perguntas políticas fundamentais excluindo a luz da fé em nossas deliberações sobre como devemos viver juntos? “Se os princípios morais que sustentam o processo democrático estão determinados por nada mais sólido que o consenso social”, advertiu Bento, “a fragilidade do processo se torna evidente demais; aí reside o verdadeiro desafio para a democracia.”

O Papa argumentou que a tradição católica sustenta que “as normas objetivas que regem a ação justa são acessíveis à razão, independentemente do conteúdo da revelação.” Em consequência, o papel da Igreja não é impor essas normas à comunidade política como se não pudessem provenir de outra fonte, mas “purificar” e “lançar luz” sobre o modo como o debate racional deve buscar, descobrir e aplicar os princípios morais objetivos. A religião cumpre uma função “corretiva” no exercício da razão.

De maneira significativa, Bento também insistiu em que “as distorções da religião surgem quando não se presta atenção suficiente ao papel purificador e estruturante da razão dentro da religião.” Em sua defesa da interdependência mútua entre fé e razão em Westminster Hall, o Papa não mencionou Newman pelo nome, mas é difícil pensar que não o tivesse muito em mente.

E há quem argumente –paradoxalmente com a intenção de eliminar a discriminação– que os cristãos em cargos públicos devem, em ocasiões, agir contra sua consciência. Estes são sinais alarmantes de uma falta de apreço não só pelos direitos dos crentes à liberdade de consciência e religiosa, mas também pelo papel legítimo da religião no âmbito público.

Tomara que a advertência do Papa tivesse sido ouvida.

No Reino Unido de hoje, você pode ser preso por um tuíte politicamente incorreto. Ou por rezar em silêncio perto demais de uma clínica abortista. A razão, desligada da fé religiosa que deve corrigi-la, desce à absurda desumanidade. O que pode corrigir tais absurdos?

Há quinze anos, Bento, através de Newman, ofereceu uma resposta firme: “Um laicato que não seja arrogante, nem imprudente ao falar, nem briguento, mas homens que conheçam sua religião, que se aprofundem nela, que saibam exatamente onde estão, que saibam o que creem e o que não creem.”

Rezemos por esse fermento.

Sobre o autor:

Stephen P. White é diretor executivo do The Catholic Project na Universidade Católica da América e membro do Ethics and Public Policy Center em estudos católicos.

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