Di Robert Royal
I giorni immediatamente successivi alla Pasqua sono di solito un periodo di pace interiore per i credenti, ma anche di mistero. È lo splendore della Resurrezione, certo, ma anche una domanda persistente, specialmente quest’anno in cui le guerre e i disordini civili turbano l’intero mondo. «La lotta è finita», come dice l’inno bellamente musicato da Palestrina. Gesù ha vinto il peccato e la morte. Ma perché, allora, continua a esserci tanta «lotta» —e peccato e morte—?
È una buona domanda, ma la risposta di Dio è chiaramente diversa da ciò che ci aspettiamo. Già ai tempi di Gesù, alcuni seguaci «se ne andarono» perché Egli non restaurò il regno terreno di Israele. Di fatto, in poche decine d’anni, i romani cancellarono dalla mappa —letteralmente, non come nella retorica presidenziale attuale— Gerusalemme e Israele.
Il Dio della Bibbia agisce nel tempo e attraverso le persone, come vediamo sia nell’Antico Testamento sia nella storia della Chiesa. Nonostante la sua dimensione contemplativa, il cristianesimo non è induismo, né buddhismo, né una «spiritualità» postmoderna che può esistere ovunque, in qualsiasi modo. Il cristianesimo si occupa anche dello Spirito, e in modo preminente. Ma anche della carne, del «mondo» e della quotidianità, che modella, lentamente o no, attraverso le generazioni.
Dio potrebbe, come un tiranno, imporre la pace nel mondo. Ma per farlo, dovrebbe abolire il libero arbitrio, la possibilità stessa del peccato e, quindi, anche quella dell’amore. E questo, lo sappiamo, ha scelto di non farlo.
Invece, il Vangelo deve essere predicato e aprirsi la strada nei cuori degli esseri umani caduti. Contro ogni previsione umana, col tempo, una Parola portata da pochi pescatori, esattori delle tasse e discepoli apparentemente casuali, qua e là, ha convertito il più grande impero esistente e gran parte del resto del mondo.
La grande era dei missionari —il XVI secolo— fu anche il secolo duro della Riforma Protestante e delle Guerre di Religione. Come in molte cose umane, l’agitazione e il conflitto possono anche produrre audacia e determinazione. I gesuiti di quell’epoca furono, simultaneamente, i maggiori educatori cattolici d’Europa e gli evangelizzatori di tutto il mondo.
Quasi non c’è bisogno di dirlo, oggi abbiamo bisogno di qualcosa di simile. Disperatamente. La maggior parte di ciò che si dice sulla Nuova Evangelizzazione e sulla sinodalità ruota intorno alla missione verso i popoli precedentemente cristiani. Questo potrebbe essere qualcosa di buono, se gestito adeguatamente.
Ma non si può gestire se gli evangelizzatori non credono nell’urgenza del messaggio di Dio per tutti i popoli. Una gentilezza sentimentale verso l’«Altro» non è sufficiente. Anche Gesù arrivò a impazientirsi con il processo: «Sono venuto a portare il fuoco sulla terra, e quanto vorrei che fosse già acceso!» (Luca 12, 49).
La nostra civiltà occidentale si è convinta fino all’idiozia. Ha perso la sua anima nella ricerca materialista della conoscenza e del potere. E ora si rende conto della sua povertà spirituale e spera di salvarsi attraverso la macchina e l’IA.
Cosa dobbiamo fare, allora? Due cose: comprendere ciò che è accaduto e perseguire —con intelligenza ed energia— l’inversione di ciò che deve essere invertito.
L’opera di Carl Trueman, The Desecration of Man (La profanazione dell’uomo), che appare ufficialmente domani, è una guida scintillante per entrambe le cose. Il suo titolo evoca La abolición del hombre, il penetrante e breve studio di C.S. Lewis su come, già negli anni ’40, stavamo —tramite una logica falsa e tendenze psicologizzanti— distruggendo molte delle cose che ci rendono umani. Ma nella lettura di Trueman, ora stiamo facendo qualcosa di molto peggio.
Lewis rispondeva a errori. Trueman afferma che siamo passati alla profanazione del buono e del sacro, e della nostra stessa umanità. Sentiamo costantemente in questi giorni che la trasgressione delle norme e delle pratiche stabilite è qualcosa di buono e audace. Ma l’intero processo è arrivato così lontano che la trasgressione stessa è diventata una sorta di sistema stabilito, al punto che quasi non resta più nulla contro cui opporsi.
Secondo il racconto di Trueman, fu il «Pazzo» di Nietzsche a vedere per primo ciò che era accaduto. Gli occidentali pensarono di poter fare a meno di Dio e continuare a mantenere i «buoni» valori cristiani, un «umanesimo» basato sul nulla. Questo iniziò a infiltrarsi nelle nostre nozioni sul mondo e su noi stessi attraverso vari canali, creando ciò che diversi pensatori hanno identificato come un «immaginario sociale» in cui non possiamo più vedere ciò che siamo, se non come un miscuglio di desideri, impulsi e «complessi».
Non c’è da stupirsi che i nostri stati secolari e istituzioni culturali siano diventati tossici. Anche alcune chiese cristiane si sono unite oggi alla profanazione umana. (Per me, mi ha colpito personalmente quando ho sentito una pastora in un servizio religioso intonare: «Oh, Dio dei pronomi…»).
Trueman propone tre risposte a questa crisi: Credo, Culto e Codice. I suoi argomenti meritano di essere letti per intero per la loro saggezza e praticità, ma brevemente:
Con Credo, si riferisce ai credi storici, con le loro proposizioni su Dio Padre e Creatore, il Figlio e lo Spirito Santo, l’Incarnazione, la Crocefissione, la Resurrezione e il giudizio finale. Gli articoli del Credo rivelano verità su Dio, ma anche su noi. Siamo creati, a sua immagine, e quindi liberi di amare, ma non di ricrearci radicalmente (essendo il movimento trans l’istanza attuale più estrema di quella deviazione).
Tutti quegli articoli devono anche incarnarsi nel Culto, che significa informare ciò che facciamo nelle messe, nei matrimoni, nei funerali e in altre devozioni come una «comunità orante». Questo può sembrare abbastanza ovvio, ma Trueman nota che quando ti trovi in un mondo che ha «perso la sua storia», come disse una volta in modo memorabile il teologo protestante Robert Jenson, la Chiesa deve diventare un mondo in cui quella storia, la storia di Dio e dell’uomo, possa essere raccontata di nuovo.
Infine, c’è il Codice, che è simile al rinnovamento dello spazio pubblico, il «cristianesimo culturale» che persino non credenti come l’ateo radicale Richard Dawkins riconoscono come urgente. Trueman mostra che deve essere molto di più, partendo da atti cristiani espliciti, individuali e graduali, il che sembra minimalista. Ma: «Dobbiamo ricordare che un uomo con solo dodici amici per aiutarlo si concentrò sul locale duemila anni fa e il suo movimento finì per rimodellare l’intero mondo».
In una parola, abbiamo bisogno di una Ri-consacrazione: il ritorno di Dio e, quindi, di noi stessi.
Sull’autore
Robert Royal è caporedattore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.