Di Joseph R. Wood
Questa è la settimana in cui contempliamo, più di qualsiasi altra settimana, quanto siamo amati.
Questa è la settimana in cui le parole del Vangelo di Giovanni, che ci viene «dato il potere di diventare figli di Dio», raggiungono la loro pienezza.
Questa è la settimana in cui ci viene restituita la possibilità di avere un’anima grande.
Dio è amore, afferma San Giovanni. Nell’Ultima Cena, Cristo ci dice ripetutamente di amarlo conoscendo i suoi comandamenti e osservandoli. Tale è la persona che «mi ama, e chi mi ama sarà amato dal Padre mio, e io lo amerò e mi manifesterò a lui… Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri come io vi ho amati».
Quella enfatica chiamata all’amore mentre Cristo si prepara a soffrire segue al suo insegnamento dopo l’ingresso a Gerusalemme. Alla domanda su quale sia il comandamento più grande, Egli risponde: «Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il primo e il più grande comandamento. E il secondo è simile a questo: Amerai il tuo prossimo come te stesso. Da questi due comandamenti dipende tutta la legge e i profeti».
Cristo è venuto a compiere la legge in ogni suo dettaglio, la legge che è amore.
Delle tre virtù teologali che ci devono essere date per grazia —fede, speranza e amore—, San Paolo ci dice che l’amore è il più grande.
Se Dio è amore, e i comandamenti fondamentali sono l’amore per Dio e per gli altri, allora ogni peccato deve essere un fallimento nell’amare bene, un amore assente o mal diretto che appassisce la nostra anima.
Il Cristo crocifisso ha visto ogni peccatore di tutta la storia, e si è fatto ogni peccato, ogni fallimento di tutti i tempi nell’amare debitamente il nostro prossimo —atti di furto, omicidio, adulterio, menzogne, ingiustizia contro i genitori— e ogni fallimento nell’amare Dio come siamo stati creati per amarlo.
Tutti quei fallimenti derivano dal peccato originale che ha diviso il divino e soprannaturale dall’umano e naturale, separando il nostro logos o ragione umana dal Logos stesso.
Dopo quella catastrofe, ma senza la rivelazione divina, i filosofi hanno ragionato su ciò che implicherebbe una vita umana eccellente. Socrate, Platone e Aristotele hanno identificato le eccellenze della prudenza, della giustizia, della fortezza e della temperanza.
Queste abitudini permettono una vita buona in termini umani o naturali, e sono il risultato di una ragione rettamente ordinata. I fallimenti in queste virtù derivano da fallimenti della ragione o della prudenza, fallimenti sia per non conoscere la realtà sia per non agire in conformità ad essa. La prudenza, scrive Josef Pieper, è la madre e la guida delle altre tre virtù. Senza prudenza, una persona non può essere giusta, né coraggiosa, né moderata.
Aristotele ha descritto anche la virtù della magnanimità, o la grandezza d’animo. L’uomo magnanimo è insoddisfatto dei successi modesti. Non gli importa del denaro, ma specialmente delle «questioni di onore e disonore». Desidera i più alti onori che la sua comunità possa offrire, perché li merita giustamente per la sua grande azione.
Egli sa di essere fatto per essere grande.
I filosofi si sono chiesti cosa intendesse Aristotele, o se parlasse seriamente, o persino se abbia realmente scritto quei passaggi. E lo stesso Aristotele è perplesso. «Poiché rimproveriamo la persona ambiziosa, in base al fatto che aspira a ottenere più di quanto debba». Consideriamo alcune persone eccessivamente ambiziose quando cercano onori maggiori di quelli che le loro anime meritano. «Rimproveriamo la persona priva di ambizione, in base al fatto che sceglie di non essere onorata [nemmeno per] ciò che è nobile». Si annulla erroneamente da sola.
Tuttavia, «a volte lodiamo la persona ambiziosa per essere virile e amante del nobile, e lodiamo la persona senza ambizione come misurata e moderata». Aristotele sembra concludere che il nostro discorso e la nostra opinione sull’ambizione siano confusi. Dobbiamo desiderare cose grandi nella proporzione adeguata alla grandezza delle nostre anime, ma non riusciamo a rendere le nostre lodi e i nostri rimproveri su questa grandezza coerenti e chiari.
Il mio parroco, il P. Paul Scalia, ha predicato recentemente sulla «santa ambizione», due parole la cui associazione potremmo trovare tanto confusa quanto lo sarebbe per Aristotele. Si riferiva, credo, al fatto che dovremmo essere ambiziosi di una vera grandezza d’animo.
La persona di anima veramente grande, afferma Aristotele, «sarebbe la migliore… e degna delle cose più grandi. Egli… deve essere buono, e ciò che è grande in ogni virtù sembrerebbe appartenere all’uomo di grande anima». L’uomo magnanimo possiede tutte le eccellenze umane di prudenza, giustizia, fortezza e temperanza. Ma questo non basta per la santa ambizione.
La confusione sull’ambizione si risolve questa settimana, quando le virtù soprannaturali e naturali —l’amore divino e la prudenza umana intesa dalla ragione— si riconciliano come Dio e uomo. Questo accade solo con un atto d’amore, un atto di un amore così grande che solo Dio potrebbe realizzarlo.
Josef Pieper scrive che il cristianesimo chiarisce la «preminenza della carità sulla prudenza… È un avvenimento insondabile in qualsiasi modo naturale… Tutte le nostre opere sono elevate dalla carità a un piano che altrimenti sarebbe irraggiungibile e totalmente inaccessibile». Così potremmo perdonare ad Aristotele la sua confusione.
La sofferenza di Cristo apre la via per esercitare il nostro potere di diventare figli di Dio, attraverso l’amore. La sua sofferenza rende concepibile che viviamo in quel piano superiore, che viviamo, come dice San Carlo di Foucauld, «solo nel pensiero dell’amore di Dio… nelle altezze». Vivere le speranze delle Beatitudini, dove l’umiltà è la chiave della grandezza.
Questa è la settimana per la grandezza d’animo, per la nostra deificazione (theosis) di cui parlano le chiese orientali, per essere così divini come siamo destinati a essere. Un tempo, come dice San John Henry Newman sulla nobiltà della nostra fede, per avere il cuore di osare qualcosa.
La Settimana Santa è la settimana della santa e alta ambizione.
A proposito dell’autore
Joseph Wood è professore assistente in filosofia presso la School of Philosophy della Catholic University of America. È un filosofo pellegrino e un eremita di facile accesso.