Di Francis X. Maier
La scienza è un tema strano da scegliere alla vigilia della Settimana Santa. O forse non è così strano. In un certo senso, la scienza è miracolosa. È un’espressione della dignità e del genio dell’uomo. Offre alla nostra specie due profonde soddisfazioni: la gioia di scoprire come funziona il mondo e i mezzi per utilizzare ciò che è stato imparato al fine di migliorare la nostra vita e quella degli altri. Sembra anche rispondere al «perché» delle cose. Perché gli atomi che collidono producono energia? Perché una quantità sufficiente di quell’energia, debitamente canalizzata, può vaporizzare un’intera città come Hiroshima? E perché possiamo persino porci tali domande?
Le prime due domande sono in realtà versioni camuffate di «come». Alla terza domanda, la scienza offrirà altrettanto una teoria dell’evoluzione molto ragionevole: il percorso dalle sostanze chimiche in una zuppa primordiale al contenuto della vetrina di una gioielleria Tiffany. Spiegherà perché quelle sostanze potrebbero combinarsi e trasformarsi; perché alcune finirono per diventare diamanti carissimi; e perché quei diamanti scatenano risposte biologiche favorevoli nella danza di accoppiamento di un animale singolarmente intelligente. Ma la scienza autentica ha la modestia di conoscere i propri limiti; di riconoscere e rispettare altri percorsi verso la verità e la pienezza umana.
Pertanto, quando si tratta di domande sul perché, la scienza non risponderà —perché non può— alla grande domanda: «Perché esiste qualcosa invece di nulla?»
Quanto sopra è già stato detto da altri, molte volte. Ma non lascia di essere degno di menzione un punto sollevato dal scienziato sociale Christian Smith in Moral, Believing Animals. Non esistono i «non credenti». Questo include gli atei militanti. Tutti crediamo in qualcosa. Tutti, prima e spesso in modo inconscio, formuliamo un assunto fondamentale sulla natura del mondo basandoci sui nostri istinti, preferenze o esperienze. Poi costruiamo un quadro razionale su di esso per rispondere e affrontare i «perché» della vita. Casualmente, alcune opzioni sono migliori, e altre peggiori, delle altre.
Il scientismo, per esempio, non è scienza. È una filosofia materialista sulla natura vestita con abiti scientifici. È animata dalla credenza —un fiducioso salto di fede— che la realtà sia puramente «materia» e processi materiali. Presuppone che la scienza, almeno teoricamente, possa un giorno svelare tutto o la maggior parte di ciò che c’è da sapere. Così, possiamo accettare adeguatamente qualcosa di improbabile ma molto reale come la sovrapposizione nella fisica quantistica: il fatto che una particella quantistica possa essere e non essere, nello stesso luogo, nello stesso tempo. Del resto, la natura è misteriosa. Ma una nascita verginale? Una resurrezione dai morti? Sciocchezze bibliche.
Ecco l’ironia. La vanità intellettuale è una buona notizia per uno scrittore dotato. È un ottimo bersaglio. Per questo l’opera di Arthur C. Clarke, egli stesso un ateo convinto, poté raccogliere elogi da persone come C.S. Lewis. All’inizio degli anni ’50, Clarke scrisse un racconto —«I nove miliardi di nomi di Dio»— che è indimenticabile e particolarmente rilevante per le nostre riflessioni qui.
La trama è semplice. Un monastero buddista in alto sull’Himalaya contatta un’azienda informatica statunitense. I monaci assumono due dei suoi ingegneri, che viaggiano per installare e far funzionare un computer sul posto. Questo accelererà drasticamente un progetto su cui il monastero ha lavorato per 300 anni: elencare i nove miliardi di nomi di Dio (secondo quanto affermano i monaci). Gli ingegneri pensano che sia una sciocchezza. Ma la paga e il cibo sono buoni, i monaci accoglienti e il paesaggio impressionante. Di giorno, il mondo è una successione di montagne interminabili e stupefacenti. Di notte, il cielo è un arazzo di stelle intensamente belle.
Il «perché» più profondo dietro il progetto finisce per diventare chiaro. Quando tutti i nomi di Dio saranno raccolti e codificati, lo scopo dell’uomo (secondo credono i monaci) sarà compiuto e la Creazione terminerà. Gli ingegneri sospettano che, quando il mondo non scomparirà servizievole, i monaci saranno scontenti —molto scontenti— di loro. Così, la notte in cui il progetto si avvicina alla fine, se ne vanno a cavallo per il lungo viaggio verso un aeroporto situato molto più in basso e il ritorno alla realtà. Chiacchierano amichevolmente durante la discesa. Poi, uno di loro tace. E guardano il cielo.
Sopra di loro, una dopo l’altra e senza alcun trambusto, le stelle si spengono.
Qual è, dunque, la lezione per la Settimana Santa? Ce ne sono due.
In primo luogo, nel Libro di Giobbe Dio chiede: «Dove eri tu quando io fondavo la terra?» (38,4). La risposta è facile: in nessun luogo. Siamo la polvere in cui Egli ha insufflato vita. Gli dobbiamo tutto. Isaia 55,8-9 dice: «Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri, né le vostre vie sono le mie vie —dice il Signore—. Quanto i cieli superano la terra, tanto le mie vie superano le vostre vie e i miei pensieri i vostri pensieri». Dio non ci deve nulla, e tanto meno una spiegazione per tutto ciò che fa. Abbiamo cinque sensi che, insieme, somigliano a un piccolo vaso: è di valore prezioso, ma non può contenere l’oceano del reale. Tuttavia, Dio ci ama e ci chiama di nuovo a Lui anche quando fingiamo di essere dèi noi stessi. Egli dà scopo alle nostre vite e senso al mondo. Egli riempie la Creazione con una sinfonia di bellezza, gloria e armonia.
In secondo luogo, Giovanni 3,16 dice: «Perché Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia la vita eterna». In Giovanni 11,25, Gesù dice: «Io sono la resurrezione e la vita». E in Giovanni 14,6, Gesù dice: «Io sono la via, la verità e la vita; nessuno va al Padre se non per me». Non importa quanti nomi usi l’umanità, alla fine c’è un solo Dio: il Dio di Israele e il suo Figlio unigenito, il nostro redentore, Gesù Cristo. Gesù è il Verbo di Dio fatto carne, che è morto e risorto per la nostra salvezza.
La radice ebraica della parola santo (kadosh) significa «distinto da». Siamo chiamati a essere distinti da le vie del mondo e testimoni degni dell’amore di Dio. Che lo ricordiamo e lo viviamo veramente, la prossima settimana e d’ora in poi.
Sull’autore
Francis X. Maier è ricercatore senior di studi cattolici presso l’Ethics and Public Policy Center. È autore di True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.