Di Michael Pakaluk
Un approccio cattolico corretto all’IA diventa più chiaro, credo, se affrontiamo un testo fondazionale della Dottrina Sociale della Chiesa, la Rerum novarum, non come qualcosa su questioni strutturali di economia politica, ma piuttosto sulle esigenze del tempo e sulle esigenze dell’autorità.
Le officine della Rivoluzione Industriale, pagando solo un salario di sussistenza al padre, obbligarono mogli e figli a entrare anch’esse nelle fabbriche, distruggendo il tempo per la famiglia, la parrocchia e il culto. E rendendo ogni membro di una famiglia direttamente dipendente dal proprietario, non dal padre. Questa configurazione, inoltre, sembrava fissa; i membri di una famiglia sembravano non avere modo di sfuggire alla loro difficile situazione come «schiavi del salario».
Un «salario dignitoso» rompe questo. Al padre viene pagato abbastanza per mantenere una famiglia e per permettere loro, se vivono con risparmio, di acquisire capitale nel tempo, e il risultato è che la famiglia si ripristina come cellula base della società. E l’autorità del padre si ripristina anch’essa.
Le officine assorbivano quasi tutto il tempo libero e toglievano l’autorità ai padri e ai chierici. Il salario dignitoso, quando rispettato, restituiva il lavoro retribuito alla sua posizione appropriata di essere al servizio della famiglia, e non la famiglia al servizio del lavoro.
I cattolici affrontano oggi una situazione simile a quella dell’Era Industriale attraverso ciò che la professoressa di Harvard Shoshana Zuboff ha chiamato «capitalismo di sorveglianza». La tecnologia, nei giorni euforici di Wunderkinder come i giovani Steve Jobs e Bill Gates, si rallegrava di essere al servizio del creatore di valore: l’imprenditore, l’artista, l’esecutivo che cercava efficienze di scala. Ma intorno all’inizio degli anni 2000, le cose si invertirono, in modo che l’utente divenne il prodotto.
Conoscete il motto: «se l’app è gratuita, voi siete il prodotto». Paghiamo per servizi presumibilmente «gratuiti» non con denaro, ma con il nostro tempo e attenzione. Se i ricavi provengono dalla pubblicità mirata, allora, una volta che una rete di utenti ha smesso di crescere organicamente, la crescita successiva può provenire solo da più tempo sullo schermo, o da più dati, il che porta a una migliore previsione e a un controllo più sicuro del comportamento.
Inoltre, le cose diventano bloccate. Mettete dispositivi in mano ai bambini e il loro comportamento potrà essere modellato fino all’età adulta.
Vedete che vostro figlio è dipendente da uno schermo? I miei colleghi in tutto il paese dicono che gli studenti non sono più in grado di stare seduti a una lezione: devono «andare in bagno» almeno una volta all’ora, un eufemismo per andare a guardare i loro telefoni, nello stesso modo in cui si comportavano una volta i fumatori accaniti. Questi fallimenti non sono incidenti né semplici debolezze della natura umana.
I nostri chierici stanno prestando attenzione qui? Si suppone che i cristiani vivano «nella presenza di Dio», non nella presenza di video brevi. Se abbiamo tempo libero, pregare una preghiera è una cosa buona, o visitare una chiesa. Si suppone che le famiglie si concentrino sulla comunione tra i figli, non sulle reti di Instagram, e seguano la cultura stabilita dai genitori, non dagli influencers.
I sacerdoti e i vescovi che sono celebrità di internet sono come i sacerdoti operai che penetrarono nelle fabbriche dopo la Rivoluzione Industriale. Fanno un buon lavoro, senza dubbio, ma non stanno indicando il problema fondamentale né contribuendo al cambiamento necessario nel nostro modo di pensare su come la tecnologia ci utilizza.
In particolare, non stanno aiutando a promuovere questo altro «cambiamento di paradigma», che Zuboff ha giustamente detto essere necessario per superare il «capitalismo di sorveglianza», nello stesso modo in cui siamo arrivati a vedere, come società, che le dipendenze dal fumo e l’inquinamento ambientale devono essere respinte.
La questione etica principale relativa ai chatbots dell’IA, quindi, non è nuova. Serviranno queste nuove tecnologie come fiduciari di fatto, anteponendo gli interessi genuini dell’utente, o si uniranno alle forze del «capitalismo di sorveglianza» esistente, in modo che le chat passino al servizio di un padrone pubblicitario estraneo all’utente; e gli utenti vengano trascinati più profondamente in una rete di illusione soggettiva?
Solo Anthropic, tra le aziende leader, ha rinunciato alla pubblicità come fonte di entrate. Anthropic offre anche agli utenti opzioni chiare per escludere i loro dati dall’addestramento dei modelli, come attraverso la «modalità in incognito». Nulla impedisce, tuttavia, che Anthropic cambi la sua politica se, ad esempio, affronta difficoltà finanziarie in futuro. Si potrebbe dire che a tutti i chatbots dell’IA —per regolamentazione— dovrebbe essere richiesto di seguire il modello di business attuale di Anthropic.
Proprio come Leone XIII, basandosi su principi di diritto naturale, respinse il comunismo come soluzione allo sfruttamento dei lavoratori, oggi i cattolici devono respingere, come soluzione al «capitalismo di sorveglianza», il comunismo della vita sociale evidente in Cina. In Cina, lo Stato modera il tempo sullo schermo dei bambini, non i genitori, e al prezzo di un sistema di identificazione e controllo sociale che è incompatibile con la libertà religiosa, economica e politica in una società libera.
Ogni persona qualificata che conosco e che utilizza l’IA afferma un aumento drammatico della sua produttività, utilizzando l’IA non per l’intrattenimento ma come un fiduciario. Sembra che Google abbia visto un aumento generale del 10 percento nell’efficienza dei suoi ingegneri. Per professori come me, il modello di linguaggio esteso Claude può avere il valore di un assistente di insegnamento e un assistente di ricerca part-time insieme.
Una regola semplice, allora, per cui un giovane possa beneficiare della disruption che certamente verrà sarebbe: «Diventa, attraverso la tua educazione, qualcuno posizionato per fare un buon uso dell’IA invece di essere sostituito da essa». La regola implica diventare, nella misura del possibile, continuamente creativo, una «fonte di contenuto», indipendente nel pensiero e con profonde risorse personali. Il profilo di un imprenditore socievole andrebbe bene, o quello del figlio minore di una famiglia numerosa.
Il raggiungimento di tali obiettivi intermedi richiede, per la maggior parte di noi, un ritorno serio alle sorgenti della creatività nella civiltà occidentale, in comunione con altri che pensano in modo simile.
Questo non è affatto una cosa cattiva. Richiederà famiglie che siano «chiese domestiche», parrocchie che si preoccupino del mistero e della dottrina, abitudini reali di preghiera tra i discepoli del Signore, e scuole che siano autentiche comunità di cercatori dei trascendentali della verità, della bellezza, del bene e dell’unità.
Sull’autore
Michael Pakaluk, studioso di Aristotele e Ordinarius della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica presso la Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, Maryland, con sua moglie Catherine, anch’essa professoressa presso la Busch School, e i suoi figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è disponibile presso Scepter Press. È stato collaboratore in Natural Law: Five Views (Zondervan, maggio scorso), e il suo libro più recente sui Vangeli è apparso a marzo con Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Puoi seguirlo su Substack a Michael Pakaluk.