Il “bosque oscuro” della filosofia?

Il “bosque oscuro” della filosofia?
James Patrick

Di Joseph R. Wood

È Quaresima, quando le nostre mortificazioni e le letture della Chiesa ci offrono un’opportunità più acuta per pensare a cosa amiamo e se stiamo amando le cose giuste.

James Patrick fu un uomo saggio e un buon amico. Lo conobbi dopo che aveva fondato una piccola istituzione educativa di livello superiore, il St. Thomas More College a Fort Worth. Dico “istituzione” perché, anche lasciando da parte la sua dimensione e la sua posizione in alcune case residenziali vicino alla Texas Christian University, somigliava poco a qualsiasi cosa che oggi riconosceremmo come un’università.

In precedenza aveva insegnato alla University of Dallas, alla University of the South a Sewanee e alla University of Tennessee. Aveva studiato architettura, teologia, filosofia e praticamente tutto il resto. Era stato prete episcopaliano prima di entrare nella Chiesa Cattolica.

Jim fu una delle molte persone sagge che mi hanno dedicato gran parte del loro tempo e della loro gentilezza. Era un uomo di lettere, un esempio della civiltà occidentale. Si potrebbe dire che in molti aspetti era un altro P. Jim Schall.

Sapeva del mio interesse per la filosofia e mi diede uno dei più grandi regali che ricevetti quando iniziai i miei studi formali. Mi avvertì, con dolcezza ma chiarezza, che quando la filosofia si alza in piedi, si mette nei guai.

È un modo conciso di dire che quando la filosofia —l’uso della ragione umana per conoscere la verità totale di “ciò che è”— si separa dalla fede, accadono cose cattive.

Sebbene non amare Dio sopra ogni cosa disordini qualsiasi vita, la vita intellettuale sembra particolarmente vulnerabile a perdere la rotta. Forse perché molti intellettuali sono molto intelligenti e possono davvero progredire parecchio nella conoscenza della realtà, tanto da diventare troppo ambiziosi e orgogliosi.

Un caso paradigmatico moderno fu Martin Heidegger, una mente veramente brillante che produsse una grande opera filosofica, abbandonò la sua fede cattolica e divenne nazista (il grado della sua cooperazione con il regime di Hitler è discusso).

Il caso di studio originale, tuttavia, devono essere i geni che concepirono l’idea della Torre di Babele. Mi colpisce sempre che Dio non dicesse: “Guardate quei folli, che cercano di fare qualcosa di impossibile”. Li fermò perché potrebbero aver avuto successo. Interruppe il loro logos, confondendo il loro linguaggio razionale in modo che tali imprese collettive fossero meno probabili da allora in poi.

La ragione, come la usarono i costruttori di Babele, potrebbe aver realizzato qualcosa che, presumibilmente, Dio sapeva non essere il loro vero bene. Cercavano il Cielo senza dipendere da Dio.

A che ci giova guadagnare l’intero mondo se perdiamo le nostre anime?

Dante and Beatrice in Paradise by Poul Simon Christiansen, 1895 [National Gallery of Denmark, Copenhagen]

“Filosofia” deriva dal greco e significa “amore per la saggezza”. È molto facile che i filosofi si concentrino sulla “saggezza” —la verità delle cose— e dimentichino la parte dell’“amore”. Sant’Agostino e altri filosofi cristiani conoscevano questo pericolo e accettavano l’idea di “credo per comprendere”. Mi viene data la fede come il mio primo amore —l’amore di Dio— e poi uso la mia ragione per cercare la verità entro quell’amore.

Jim Patrick e il P. Jim Schall capivano quell’approccio.

Alcuni filosofi, tra cui Leo Strauss, che aiutò a rivitalizzare lo studio dell’antica saggezza filosofica nelle ultime decadi, discorderebbero. Pensava che fosse impossibile che un uomo di fede fosse un vero filosofo, poiché la fede restituirebbe la ricerca della verità, la quale in sé non ha restrizioni.

Mi chiedo se quel tipo di pensiero portò il poeta-filosofo Dante al punto in cui inizia la sua Divina Commedia. L’inizio dell’Inferno è uno dei inizi più famosi di qualsiasi viaggio nella letteratura occidentale:

Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai per una selva oscura,
ché la diritta via era smarrita.

Ah quanto poco è mutato aspetto
quella selva selvaggia e aspra e forte
che nel pensier rinova la paura!

Tant’è amara che poco più è morte…

Ma per trattar del ben ch’i’ vi trovai,
dirò de l’altre cose ch’i’ v’ho scorte.
Io non so ben ridir com’i’ v’intrai,

– *Inferno* I.1-12 (trad. Hollander)

Dante conosceva bene la filosofia, inclusi San Tommaso d’Aquino e Sant’Agostino, e anche qualcosa di Aristotele e Platone. Ma fu la filosofia a far perdere Dante in quella selva oscura, fuori dal cammino diritto, incapace di recuperarlo?

Ci vuole gran parte della Commedia per scoprirlo. Dopo che il suo compagno poeta Virgilio lo guida attraverso l’Inferno e il Purgatorio, la sua amata Beatrice prende il testimone per condurlo nel Paradiso.

Nella vita terrena, Beatrice era stata per Dante il modello di bellezza e purezza, sebbene la incontrasse raramente. Era l’incarnazione umana del divino, e Dante la amava.

Nei primi canti del Paradiso, Beatrice rimprovera duramente Dante per i suoi errori filosofici nel malinterpretare la verità di “ciò che è”. Ricorrendo a elementi della filosofia classica e scolastica, lo mette completamente in evidenza. Lei e gli altri santi si muovono nella “luce vera che dà loro pace [e] non permette che i loro passi devino”. (Paradiso 3.32-33)

Dante si sente profondamente mortificato nel conoscere i suoi errori. Il suo studio sbagliato della filosofia lo aveva portato molto lontano dalla saggezza. Robert Hollander vede nel racconto che Dante fa di questo rimprovero la possibilità che Dante si senta vergognato per aver tradito Beatrice sulla terra. Aveva fallito nel “mantenere il voto che aveva fatto di onorarla” nella sua Vita Nuova, dedicandosi invece a servire la “Dama Filosofia”.

Quel fallimento fu una deviazione dall’amore di Dante per la saggezza ispirata divinamente verso il favore di sforzi meramente umani per comprendere la realtà. Così finisce nella sua famosa selva oscura, bisognoso dell’aiuto di Beatrice e di vari altri santi per trovare la sua strada.

È una commedia, quindi la mancanza di Dante termina nella sua felice correzione. È rimesso in ginocchio, con una comprensione più piena della vera saggezza grazie a Beatrice.

Benedettamente, Dante è perdonato per il suo errore. Ma non è un errore che Jim Patrick avrebbe commesso, ed è uno che dovrebbe aiutare i filosofi a ricordare cosa devono amare.

Sull’autore:

Joseph Wood è professore assistente in filosofia presso la School of Philosophy della The Catholic University of America. È un filosofo pellegrino e un eremita facilmente accessibile.