Monsignor Athanasius Schneider —vescovo ausiliario dell’Arcidiocesi di Santa Maria in Astana (Kazakistan)— ha rivolto un appello al Papa Leone XIV dopo l’annuncio della Fraternità Sacerdotale San Pio X (FSSPX) di procedere con nuove consacrazioni episcopali, nonostante l’avvertimento vaticano che ciò costituirebbe una “rottura decisiva della comunione ecclesiale (scisma)”.
Nell’esclusiva di Diane Montagna su Substack, il prelato —che è stato visitatore vaticano dei seminari della Fraternità— chiede al Santo Padre un gesto di ampiezza pastorale e di unità. Avverte che lasciar passare questo “momento veramente provvidenziale” potrebbe consolidare una divisione “inutile e dolorosa” tra Roma e la FSSPX.
Di seguito riportiamo il testo integrale dell’appello di Mons. Athanasius Schneider al Papa Leone XIV:
Un appello fraterno al Papa Leone XIV per tendere un ponte con la FSSPX
La situazione attuale intorno alle consacrazioni episcopali nella Fraternità Sacerdotale San Pio X (FSSPX) ha improvvisamente destato l’intera Chiesa. In un lasso di tempo straordinariamente breve dopo l’annuncio del 2 febbraio che la FSSPX procederà a tali consacrazioni, è sorto un dibattito intenso e spesso carico di emozione in ampi circoli del mondo cattolico. Lo spettro delle voci in questo dibattito va dalla comprensione, dalla benevolenza, dall’osservazione neutrale e dal buon senso al rifiuto irrazionale, alla condanna perentoria e persino all’odio aperto. Sebbene ci sia motivo di speranza —e non è affatto irrealistico— che il Papa Leone XIV possa approvare effettivamente le consacrazioni episcopali, su internet si stanno già proponendo bozze di una bolla di scomunica contro la FSSPX.
Le reazioni negative, sebbene spesso benintenzionate, rivelano che il nucleo del problema non è ancora stato compreso con sufficiente onestà e chiarezza. Esiste la tendenza a rimanere in superficie. Si invertono le priorità nella vita della Chiesa, elevando la dimensione canonica e giuridica —cioè, un certo positivismo giuridico— al criterio supremo. Inoltre, a volte manca la coscienza storica riguardo alla pratica della Chiesa in relazione alle ordinazioni episcopali. Così, si equipara troppo facilmente la disobbedienza allo scisma. I criteri della comunione episcopale con il Papa, e di conseguenza la comprensione di ciò che veramente costituisce uno scisma, si considerano in modo eccessivamente unilaterale se confrontati con la pratica e l’autocomprensione della Chiesa nell’era patristica, il tempo dei Padri della Chiesa.
In questo dibattito si stanno stabilendo nuovi quasi-dogmi che non esistono nel Depositum fidei. Questi quasi-dogmi sostengono che il consenso del Papa per la consacrazione di un vescovo è di diritto divino, e che una consacrazione realizada senza questo consenso, o persino contro un divieto papale, costituisce in sé un atto scismatico. Tuttavia, la pratica e la comprensione della Chiesa nei tempi dei Padri, e per un lungo periodo successivo, argomentano contro questa visione. Inoltre, non esiste unanimità su questa questione tra i teologi riconosciuti della tradizione bimillenaria della Chiesa. Secoli di pratica ecclesiale, così come il diritto canonico tradizionale, si oppongono anche a tali affermazioni assolutizzanti. Secondo il Codice di Diritto Canonico del 1917, una consacrazione episcopale realizada contro la volontà del Papa non era punita con scomunica, ma unicamente con sospensione. Con ciò, la Chiesa manifestava chiaramente che non considerava tale atto come scismatico.
L’accettazione del primato papale come verità rivelata si confonde spesso con le forme concrete —forme che sono evolute nel corso della storia— mediante le quali un vescovo esprime la sua unità gerarchica con il Papa. Credere nel Primato Papale, riconoscere il Papa legittimo, aderire con lui a tutto ciò che la Chiesa ha insegnato in modo infallibile e definitivo, e osservare la validità della liturgia sacramentale, è di diritto divino. Tuttavia, una visione riduttiva che equipara la disobbedienza a un mandato papale allo scisma —anche nel caso di una consacrazione episcopale realizada contro la sua volontà— era estranea ai Padri della Chiesa e al diritto canonico tradizionale. Ad esempio, nel 357, san Atanasio disobbedì all’ordine del Papa Liberio, che lo istruì a entrare in comunione gerarchica con la stragrande maggioranza dell’episcopato, che in realtà era ariano o semi-ariano. Di conseguenza, fu scomunicato. In questo caso, san Atanasio disobbedì per amore della Chiesa e dell’onore della Sede Apostolica, cercando precisamente di salvaguardare la purezza della dottrina di fronte a qualsiasi sospetto di ambiguità.
Nel primo millennio della vita della Chiesa, le consacrazioni episcopali si realizzavano generalmente senza permesso formale del Papa, e non si esigeva che i candidati fossero approvati da lui. La prima regolamentazione canonica sulle consacrazioni episcopali, emessa da un Concilio Ecumenico, fu quella di Nicea nel 325, che esigeva che un nuovo vescovo fosse consacrato con il consenso della maggioranza dei vescovi della provincia. Poco prima della sua morte, durante un periodo di confusione dottrinale, san Atanasio scelse e consacrò personalmente il suo successore —san Pietro di Alessandria—, per assicurare che nessun candidato inadeguato o debole assumesse l’episcopato. Allo stesso modo, nel 1977, il Servo di Dio cardinale Iosif Slipyj consacrò segretamente tre vescovi a Roma senza l’approvazione del Papa Paolo VI, pienamente consapevole che il Papa non lo avrebbe permesso a causa dell’Ostpolitik vaticana di quel tempo. Tuttavia, quando Roma ebbe conoscenza di queste consacrazioni segrete, non fu applicata la pena di scomunica.
Per evitare malintesi, in circostanze normali —e quando non esiste né confusione dottrinale né un tempo di persecuzione straordinaria—, certo, si deve fare tutto il possibile per osservare le norme canoniche della Chiesa e obbedire al Papa nelle sue giuste disposizioni, al fine di preservare l’unità ecclesiale in modo più efficace e visibile.
Ma la situazione nella vita della Chiesa oggi può essere illustrata con la seguente parabola: Si dichiara un incendio in una grande casa. Il capo dei pompieri permette unicamente l’uso di una nuova attrezzatura antincendio, sebbene si sia dimostrato che è meno efficace delle vecchie e collaudate. Un gruppo di pompieri disobbedisce a questo ordine e continua a utilizzare l’attrezzatura esperta e comprovata —e, infatti, il fuoco è contenuto in molti luoghi—. Tuttavia, questi pompieri sono etichettati come disobbedienti e scismatici, e sono puniti.
Per ampliare ulteriormente la metafora: il capo dei pompieri permette di agire solo a coloro che riconoscono la nuova attrezzatura, seguono le nuove norme antincendio e obbediscono alle nuove regolamentazioni della caserma. Ma, data l’evidente magnitudine dell’incendio, la lotta disperata contro di esso e l’insufficienza dell’attrezzatura ufficiale, altri aiutanti —nonostante il divieto del capo— intervengono disinteressatamente con abilità, conoscenza e buona intenzione, contribuendo in ultima istanza al successo degli sforzi dello stesso capo dei pompieri.
Di fronte a un comportamento così rigido e incomprensibile, si presentano due possibili spiegazioni: o il capo dei pompieri sta negando la gravità dell’incendio, come nella commedia francese Tout va très bien, Madame la Marquise!; o, in realtà, desidera che grandi parti della casa brucino, per poi ricostruirla secondo un nuovo disegno.
La crisi attuale intorno alle annunciate —ma ancora non approvate— consacrazioni episcopali nella FSSPX mette a nudo, agli occhi di tutta la Chiesa, una ferita che è latente da più di sessant’anni. Questa ferita può essere descritta figurativamente come un cancro ecclesiale —concretamente, il cancro ecclesiale delle ambiguità dottrinali e liturgiche—.
Recentemente è apparso un eccellente articolo sul blog Rorate Caeli, scritto con rara chiarezza teologica e onestà intellettuale, sotto il titolo: «L’ombra lunga del Vaticano II: l’ambiguità come cancro ecclesiale» (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 febbraio 2026). Il problema fondamentale di alcune affermazioni ambigue del Concilio Vaticano II è che il Concilio ha optato per priorizzare un tono pastorale sulla precisione dottrinale. Si può essere d’accordo con l’autore quando afferma:
«Il problema non è che il Vaticano II fosse eretico. Il problema è che fu ambiguo. E in quell’ambiguità abbiamo visto i semi di confusione che sono fioriti in alcuni degli sviluppi teologici più preoccupanti della storia moderna della Chiesa. Quando la Chiesa parla in termini vaghi, anche involontariamente, le anime sono in gioco».
L’autore continua:
«Quando uno “sviluppo” dottrinale sembra contraddire ciò che è precedente, o quando richiede decenni di ginnastica teologica per riconciliarsi con l’insegnamento magisteriale precedente, dobbiamo chiederci: è questo sviluppo, o è rottura travestita da sviluppo?» (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 febbraio 2026).
Si può supporre ragionevolmente che la FSSPX non desideri nient’altro che aiutare la Chiesa a uscire da questa ambiguità nella dottrina e nella liturgia e a riscoprire la sua chiarezza salvifica perenne —così come il Magistero della Chiesa, sotto la guida dei Papi, ha fatto inequivocabilmente nel corso della storia dopo ogni crisi segnata da confusione e ambiguità dottrinale—.
In effetti, la Santa Sede dovrebbe essere grata alla FSSPX, perché attualmente è quasi l’unica grande realtà ecclesiale che segnala in modo franco e pubblico l’esistenza di elementi ambigui e ingannevoli in certe affermazioni del Concilio e del Novus Ordo Missae. In questo impegno, la FSSPX è guidata da un amore sincero per la Chiesa: se non amassero la Chiesa, il Papa e le anime, non intraprenderebbero questo lavoro, né dialogherebbero con le autorità romane —e, senza dubbio, avrebbero una vita più facile—.
Le seguenti parole dell’arcivescovo Marcel Lefebvre sono profondamente commoventi e riflettono l’atteggiamento dell’attuale direzione e della maggioranza dei membri della FSSPX:
«Noi crediamo in Pietro, crediamo nel successore di Pietro! Ma come dice bene il Papa Pio IX nella sua costituzione dogmatica, il Papa ha ricevuto lo Spirito Santo non per fare nuove verità, ma per mantenerci nella fede di tutti i tempi. Questa è la definizione del Papa fatta nel momento del Primo Concilio Vaticano dal Papa Pio IX. E per questo siamo persuasi che, mantenendo queste tradizioni, manifestiamo il nostro amore, la nostra docilità, la nostra obbedienza al Successore di Pietro. Non possiamo rimanere indifferenti di fronte alla degradazione della fede, della morale e della liturgia. Questo è fuori questione! Non vogliamo separarci dalla Chiesa; al contrario, vogliamo che la Chiesa continui!»
Se qualcuno considera che avere difficoltà con il Papa costituisce uno dei suoi più grandi dolori spirituali, ciò in sé è una prova eloquente che non esiste intenzione scismatica. I veri scismatici si vantano persino della loro separazione dalla Sede Apostolica. I veri scismatici non implorerebbero mai umilmente al Papa di riconoscere i loro vescovi.
Quanto profondamente cattoliche sono, allora, le seguenti parole dell’arcivescovo Marcel Lefebvre:
«Ci dispiace infinitamente, è un dolore immenso per noi, pensare che siamo in difficoltà con Roma a causa della nostra fede. Come è possibile? È qualcosa che supera l’immaginazione, qualcosa che non avremmo mai potuto immaginare né credere, specialmente nella nostra infanzia —quando tutto era uniforme, quando tutta la Chiesa credeva nella sua unità generale e sosteneva la stessa Fede, gli stessi Sacramenti, lo stesso sacrificio della Messa, lo stesso catechismo—.»
Dobbiamo esaminare onestamente le evidenti ambiguità in materia di libertà religiosa, ecumenismo e collegialità, così come le imprecisioni dottrinali del Novus Ordo Missae. A questo riguardo, conviene leggere il libro recentemente pubblicato dall’archimandrita Bonifacio Luykx, perito conciliare e riconosciuto studioso della liturgia, con il suo eloquente titolo Una visione più ampia del Vaticano II. Memorie e analisi di un consultore del Concilio.
Come disse una volta G. K. Chesterton: «Entrando in chiesa, si ci chiede di togliersi il cappello, non la testa». Sarebbe una tragedia se la FSSPX rimanesse completamente isolata, e la responsabilità di tale divisione ricadrebbe principalmente sulla Santa Sede. La Santa Sede dovrebbe accogliere la FSSPX, offrendo almeno un grado minimo di integrazione ecclesiale, e poi continuare il dialogo dottrinale. La Santa Sede ha mostrato una notevole generosità verso il Partito Comunista Cinese, permettendogli di selezionare candidati all’episcopato; tuttavia, ai suoi stessi figli, i migliaia e migliaia di fedeli della FSSPX, si tratta come cittadini di seconda categoria.
Si dovrebbe permettere alla FSSPX di offrire un contributo teologico volto a chiarire, completare e, se necessario, correggere quelle affermazioni nei testi del Concilio Vaticano II che suscitano dubbi e difficoltà dottrinali. Va anche tenuto conto che, in detti testi, il Magistero della Chiesa non ha inteso pronunciarsi con definizioni dogmatiche dotate della nota di infallibilità (cf. Paolo VI, Udienza Generale, 12 gennaio 1966).
La FSSPX fa esattamente la stessa Professio fidei che fecero i Padri del Concilio Vaticano II, nota come la Professio fidei tridentino-vaticana. Se, secondo le parole esplicite del Papa Paolo VI, il Concilio Vaticano II non ha presentato alcuna dottrina definitiva, né ha avuto intenzione di farlo, e se la fede della Chiesa rimane la stessa prima, durante e dopo il Concilio, perché la professione di fede che era valida nella Chiesa fino al 1967 dovrebbe improvvisamente cessare di essere considerata valida come segno di autentica fede cattolica?
Tuttavia, la Professio fidei tridentino-vaticana è considerata dalla Santa Sede insufficiente per la FSSPX. Non costituirebbe in realtà la Professio fidei tridentino-vaticana «il minimo» per la comunione ecclesiale? Se quello non è un minimo, allora cosa, onestamente, qualificherebbe come «minimo»? Alla FSSPX si esige, come conditio sine qua non, di fare una Professio fidei mediante la quale devono essere accettate le insegnamenti di carattere pastorale —e non definitivo— dell’ultimo Concilio e del Magistero successivo. Se questo è veramente il cosiddetto «requisito minimo», allora il cardinale Víctor Fernández sembra star giocando con le parole.
Il Papa Leone XIV ha affermato nelle Veglie ecumeniche del 25 gennaio 2026, concludendo la Settimana di Preghiera per l’Unità dei Cristiani, che esiste già unità tra cattolici e cristiani non cattolici perché condividono il minimo della fede cristiana: «Condividiamo la stessa fede nell’unico e vero Dio, Padre di tutti; confessiamo insieme l’unico Signore e Figlio vero di Dio, Gesù Cristo, e l’unico Spirito Santo, che ci ispira e ci spinge verso la piena unità e la testimonianza comune del Vangelo» (Lettera Apostolica In Unitate Fidei, 23 novembre 2025, 12). Ha dichiarato inoltre: «Siamo uno! Lo siamo già! Riconosciamolo, sperimentiamolo e rendiamolo visibile!»
Come può essere conciliata questa affermazione con la dichiarazione fatta da rappresentanti della Santa Sede e alcuni alti prelati che la FSSPX non è doctrinalmente unita alla Chiesa, dato che la FSSPX professa la Professio fidei dei Padri del Concilio Vaticano II —la Professio fidei tridentino-vaticana—?
Ulteriori misure pastorali provvisorie concesse alla FSSPX per il bene spirituale di tanti fedeli cattolici esemplari costituirebbero una profonda testimonianza della carità pastorale del Successore di Pietro. In questo modo, il Papa Leone XIV aprirebbe il suo cuore paterno a quei cattolici che, in certo modo, vivono in una periferia ecclesiale, permettendo loro di sperimentare che la Sede Apostolica è veramente Madre anche per la FSSPX.
Le parole del Papa Benedetto XVI dovrebbero destare la coscienza di coloro in Vaticano che decideranno sul permesso per le consacrazioni episcopali della FSSPX. Egli ci ricorda:
«Guardando indietro, verso le divisioni che nel corso dei secoli hanno lacerato il Corpo di Cristo, si ha continuamente l’impressione che, nei momenti critici in cui si producevano le divisioni, non si fece abbastanza da parte dei responsabili della Chiesa per mantenere o recuperare la riconciliazione e l’unità. Si ha l’impressione che le omissioni da parte della Chiesa abbiano avuto la loro parte di colpa nel fatto che queste divisioni potessero consolidarsi. Questa sguardo al passato ci impone oggi un obbligo: fare tutto il possibile affinché tutti coloro che veramente desiderano l’unità possano rimanere in essa o raggiungerla di nuovo» (Lettera ai Vescovi in occasione della pubblicazione della Lettera Apostolica motu proprio data Summorum Pontificum sull’uso della liturgia romana anteriore alla riforma del 1970, 7 luglio 2007).
«Possiamo essere totalmente indifferenti di fronte a una comunità che conta 491 sacerdoti, 215 seminaristi, 6 seminari, 88 scuole, 2 istituti di livello universitario, 117 fratelli religiosi, 164 religiose e migliaia di fedeli laici? Dobbiamo lasciarli allontanare casualmente sempre più dalla Chiesa? E non dovrebbe la grande Chiesa permettersi anche di essere generosa, consapevole della sua grande ampiezza, consapevole della promessa che le è stata fatta?» (Lettera ai Vescovi della Chiesa Cattolica circa la remissione della scomunica dei quattro Vescovi consacrati dall’arcivescovo Lefebvre, 10 marzo 2009).[1]
Misure pastorali provvisorie e minime per la FSSPX, adottate per il bene spirituale dei migliaia e migliaia di suoi fedeli in tutto il mondo —incluso un mandato pontificio per le consacrazioni episcopali— creerebbero le condizioni necessarie per chiarire con serenità i malintesi, le questioni e i dubbi di carattere dottrinale sorti da certe affermazioni nei documenti del Concilio Vaticano II e del Magistero pontificio successivo. Allo stesso tempo, tali misure offrirebbero alla FSSPX l’opportunità di apportare un contributo costruttivo per il bene di tutta la Chiesa, mantenendo una chiara distinzione tra ciò che appartiene alla fede divinamente rivelata e alla dottrina proposta definitivamente dal Magistero, e ciò che ha un carattere principalmente pastorale in circostanze storiche concrete e, quindi, è aperto a uno studio teologico attento, come è sempre stata la pratica nel corso della vita della Chiesa.
Con sincera preoccupazione per l’unità della Chiesa e il bene spirituale di tante anime, appello con carità reverente e fraterna al nostro Santo Padre il Papa Leone XIV:
Santissimo Padre, conceda il Mandato Apostolico per le consacrazioni episcopali della FSSPX. Lei è anche il padre dei suoi numerosi figli e figlie —due generazioni di fedeli che, per ora, sono stati assistiti dalla FSSPX, che amano il Papa e che desiderano essere veri figli e figlie della Chiesa Romana—. Perciò, metta da parte le parzialità altrui e, con un grande spirito paterno e veramente agostiniano, dimostri che sta costruendo ponti, come promise di fare davanti al mondo intero quando impartì la sua prima benedizione dopo la sua elezione. Non passi alla storia della Chiesa come colui che non seppe costruire questo ponte —un ponte che potrebbe essere eretto in questo momento veramente provvidenziale con volontà generosa— e che, invece, permise una nuova divisione veramente inutile e dolorosa all’interno della Chiesa, mentre allo stesso tempo si sviluppavano processi sinodali che presumono la maggiore ampiezza pastorale e la massima inclusione ecclesiale. Come la Sua Santità ha sottolineato recentemente: «Impegniamoci a sviluppare ulteriormente pratiche sinodali ecumeniche e a condividere gli uni con gli altri chi siamo, cosa facciamo e cosa insegniamo (cf. Francesco, Per una Chiesa sinodale, 24 novembre 2024)» (Omelia del Papa Leone XIV, Veglie ecumeniche per la Settimana di Preghiera per l’Unità dei Cristiani, 25 gennaio 2026).
Santissimo Padre, se concede il Mandato Apostolico per le consacrazioni episcopali della FSSPX, la Chiesa nel nostro tempo non perderà nulla. Lei sarà un vero costruttore di ponti, e ancora di più, un costruttore esemplare di ponti, poiché è il Sommo Pontefice, Summus Pontifex.
+ Athanasius Schneider, Vescovo ausiliario dell’Arcidiocesi di Santa Maria in Astana
24 febbraio 2026
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[1] Statistiche annuali 2026 della FSSPX: Totale membri: 1.482; Vescovi: 2; Sacerdoti (esclusi i vescovi): 733; Seminaristi (inclusi quelli che non hanno ancora assunto impegno definitivo): 264; Fratelli religiosi: 145; Oblati: 88; Religiose: 250; Età media dei membri: 47 anni; Paesi assistiti: 77; Distretti e Case Autonome: 17; Seminari: 5; Scuole: 94 (di cui 54 in Francia).