Il papa Leone XIV si trova di fronte a una decisione vitale per l’unità della Chiesa
Il consulente politico dietro il trasferimento della potestas sacra ai laici, come nel caso della «prefetta» del Dicasterio per i Religiosi, è il canonista gesuita Gianfranco Ghirlanda. Recentemente si è alleato con lui il cardinale Marc Ouellet. Questi afferma che i «carismi» dello Spirito Santo rappresentano la capacità dei laici di esercitare la potestas sacra. Pertanto, il Papa potrebbe trasferire ai laici il potere di governo ordinario, così come viene conferito con la carica di prefetto di determinati dicasteri vaticani. Questo contraddice il Concilio Vaticano II, che in LG 21 ha insegnato che il potere di governo si trasmette fondamentalmente attraverso il sacramento dell’ordine. Si tratterebbe allora di una determinazione giuridica più dettagliata da parte del Papa su come viene esercitato (ad esempio, come vescovo diocesano, come vescovo ausiliario, come prefetto, ecc.).
Non si tratta qui di sottigliezze. Al più tardi dopo il rifiuto della Fraternità San Pio X al prefetto del Dicasterio per la Dottrina della Fede il 18 febbraio 2026, questo avrebbe dovuto essere chiaro anche in Vaticano. Perché la Fraternità San Pio X difende, per quanto riguarda LG 21, la stessa posizione preconciliare di Ghirlanda e Ouellet. Naturalmente, gli obiettivi sono diversi. I cardinali vogliono imporre la «giustizia di genere» nella Chiesa. La Fraternità San Pio X vuole legittimare le sue ordinazioni episcopali previste. Ma su ciò in cui entrambi coincidono è il seguente: la giurisdizione è trasferita dal Papa per via legale, senza che sia necessario il sacramento dell’ordine (cfr. l’allegato II della lettera del 18 febbraio 2026). La Fraternità San Pio X non si basa su carismi chimerici, come Ouellet, ma su una visione preconciliare che, di fatto, fu difesa da teologi e papi: il sacramento dell’ordine si considerava conferito con l’ordinazione sacerdotale. I vescovi ricevevano allora la giurisdizione dal Papa, il che li rendeva vescovi diocesani. La funzione della consacrazione episcopale rimaneva ancora poco chiara.
Questa concezione dell’onnipotenza papale è sempre stata in contraddizione con la figura del collegio apostolico che Gesù aveva convocato. La giurisdizione conferita dal Papa, che rendeva qualcuno vescovo, trasformava i singoli vescovi in vicari del Papa, per così dire, nei suoi direttori di filiale. Pertanto, non apparivano come pastori che, come successori degli apostoli, esercitavano il loro ministero per diritto proprio cum et sub Petro. Per questo, i «vescovi» non consacrati del Medioevo non avevano motivo di avere una cattiva coscienza. Perché avevano la nomina del Papa. Era l’unica cosa che importava per governare. E per gli atti sacri contavano su vescovi ausiliari.
Il Concilio Vaticano II ha chiarito qui una questione che era aperta da molto tempo. Questa è l’opera dello Spirito Santo, che non crea una seconda struttura ecclesiale accanto alla Chiesa di Gesù Cristo. Piuttosto, introduce la Chiesa unica sempre più profondamente nella verità.
I nuovi iperpapalisti vaticani, in sintonia con la Fraternità San Pio X, lasciano da parte anche il sacramento dell’ordine e affermano che la nomina da parte del Papa è l’unica cosa decisiva per esercitare la potestas sacra. Il papa Francesco l’ha messa in pratica. Come è noto, era considerato «progressista». Tuttavia, su questo punto si manifesta che era reazionario preconciliare, al pari dei cardinali menzionati. Tutto questo risulta ancora più grottesco se si considera che il papa Francesco predicava al contempo il «sinodalismo», che evoca un formato partecipativo. Questo è praticamente l’opposto di ciò che significa la derivazione di tutta la giurisdizione dalla superpotestà papale. Questo processo diventa ancora più grottesco se si considera l’attacco al diritto canonico, che non è cessato dal Concilio Vaticano II: «Chiesa dell’amore invece di Chiesa del diritto». Perché significa precisamente la totalizzazione giuridica della Chiesa quando il sacramento dell’ordine diventa un accessorio non necessario per poter governare la Chiesa.
Il papa Leone XIV deve decidere ora se il Concilio Vaticano II rimane valido in una questione dogmatica decisiva o no. E deve agire di conseguenza. Se fa un passo indietro rispetto al Concilio Vaticano II —come, purtroppo, sembra che stia per fare—, non rimarrà pietra su pietra. Perché, come potrà esigere in modo credibile l’obbedienza al Concilio Vaticano II —di fronte alla Fraternità San Pio X e a molti altri— se lui stesso lo disobbedisce?