Di Luis E. Lugo
Nella sua recente recensione su questo sito del libro di Daniel Kuebler sulla compatibilità tra cattolicesimo e teoria evolutiva, Casey Chalk si riferisce alla catechesi sul creazionismo che ha ricevuto durante la sua formazione evangelica. Sottolinea specificamente il modo in cui la sua chiesa ricorreva a un’interpretazione iperletteralista del Libro della Genesi per confutare le concezioni popolari dell’evoluzione darwiniana.
Ho avuto un’esperienza simile a quella di Chalk durante la mia stessa fase evangelica e sono stato testimone diretto del fenomeno che descrive. Tuttavia, mi piacerebbe approfondire un po’ di più la questione e suggerire che dietro questa esegesi iperletteralista si nasconde un problema ancora maggiore. Chiamiamolo la fallacia del biblicismo.
Questa fallacia implica non solo una lettura iperletteralista della Bibbia, ma anche una incomprensione di base della sua stessa natura. Il ragionamento biblicista è qualcosa del genere: la Bibbia affronta molti temi (eventi storici, il mondo naturale, la politica, le arti, ecc.); la Bibbia è divinamente ispirata; quindi, la Bibbia ci fornisce informazioni infallibili su tutti quei temi.
Questa linea di ragionamento porta molti a considerare le Scritture come una sorta di enciclopedia del sapere che, nel caso della Genesi, ci offre una voce su come Dio ha creato il mondo. Per coloro che adottano questa posizione, credere qualcos’altro significa mettere in dubbio la veridicità della Scrittura e tradire una «bassa concezione» della Bibbia. Ma questo impone un carico inutile ai credenti sinceri.
Si può solo speculare sul perché il biblicismo abbia trovato un terreno così fertile in alcuni (anche se di certo non in tutti) circoli evangelici conservatori. Forse è dovuto al fatto che, dopo aver respinto il ruolo normativo della Tradizione e di un Magistero autorizzato, questi cristiani si sono abituati a ricorrere all’unica cosa che gli resta —la Bibbia— per ottenere risposte a ogni domanda.
Tuttavia, si potrebbe pensare che una ferma convinzione nella sola scriptura li porti a chiedersi cosa dice la stessa Bibbia in merito. Dio intendeva davvero che le Sacre Scritture servissero come una sorta di enciclopedia del sapere, o il loro scopo è più specifico di quello?
Ironia della sorte, lo stesso passo della Scrittura a cui questi cristiani ricorrono per giustificare la loro convinzione nella sua ispirazione divina esprime anche il suo scopo principale e, nel farlo, mina i loro presupposti enciclopedici. Mi riferisco, ovviamente, al locus classicus: 2 Timoteo 3, 15-17.
Lì, l’apostolo san Paolo dichiara che tutta la Scrittura è divinamente ispirata (letteralmente: «soffio di Dio»). Ma questa affermazione audace, con cui nessun cristiano ortodosso sarebbe in disaccordo, è preceduta da una chiara dichiarazione di scopo: renderci «saggi per la salvezza mediante la fede in Cristo Gesù».
Inoltre, la dichiarazione è seguita da istruzioni precise sugli usi legittimi della Scrittura —«per insegnare, riprendere, correggere e istruire nella giustizia»— e tutto ciò con un fine molto concreto: «affinché l’uomo di Dio sia perfetto e preparato per ogni opera buona». Non è chiaro che, secondo la sua stessa testimonianza, lo scopo della Bibbia è singolarmente redentivo?
È per questo che gli autori umani della Bibbia impiegano un linguaggio che la gente comune può comprendere. La Bibbia contiene vari generi letterari, certamente, ma in nessun posto offre descrizioni scientifiche di alcun tipo (il che, in ogni caso, sarebbe un anacronismo).
Fino ad oggi, continuiamo a dire che «domani il sole sorgerà alle 6:30 del mattino», anche se ora sappiamo che è la combinazione della rotazione della terra sul suo asse e della sua traslazione intorno al sole a spiegare la natura ciclica del giorno e della notte. C’è qualche motivo per supporre che i primi capitoli del Libro della Genesi non impiegano un linguaggio altrettanto non tecnico?
Come accade con molti temi, C. S. Lewis, così popolare tra gli evangelici, si rivela anche qui una fonte affidabile. È opportuno notare che nessuno fu più critico di Lewis sull’uso improprio della scienza. Per lui, lo scientismo introduce di contrabbando nella autentica ricerca scientifica presupposti naturalisti o materialisti che portano a due grandi fallacie.
La prima è la tendenza a ridurre tutta la realtà all’aspetto che in quel momento è oggetto di studio. I freudiani, per esempio, riducono l’essere umano a un insieme di complessi, così come i marxisti ci riducono a membri di una classe economica.
Lo scientismo è anche propenso a fare enormi salti per raggiungere conclusioni ingiustificate. Qui Lewis sottolinea la differenza tra l’evoluzione come teoria scientifica, che deve essere giudicata sulla base delle migliori evidenze empiriche disponibili, e la nozione ampiamente diffusa di evoluzionismo, che utilizza la teoria scientifica come trampolino per promuovere la prospettiva di un progresso umano illimitato.
Ma Lewis ha anche rimproverato i suoi correligionari cristiani per aver adottato una visione indifendibile della Bibbia al fine di ottenere una visione esaustiva delle origini del mondo, il «come» esatto tanto quanto il «perché» ultimo dell’attività creatrice di Dio.
Lewis osserva che i cristiani «hanno la cattiva abitudine di parlare come se la rivelazione esistesse per soddisfare la curiosità illuminando tutta la Creazione in modo che diventi autoesploratoria e tutte le domande rimangano risposte». Al contrario, per Lewis, la rivelazione sembra «essere puramente pratica, diretta all’animale particolare, l’Uomo Caduto, per il sollievo delle sue esigenze urgenti —non allo spirito di indagine dell’uomo per la soddisfazione della sua curiosità liberale».
Altrove scrive che la rivelazione cristiana non mostra alcun segno «di essere stata concepita come un système de la nature che risponda a tutte le domande». Di conseguenza, ammonisce in una delle sue lettere: «Non dobbiamo usare la Bibbia come una sorta di Enciclopedia».
Le opinioni di Lewis in merito riflettono da vicino quelle della Chiesa Cattolica. Queste ultime sono ben riassunte in una sezione su «Come capire la Bibbia» sul sito web della Conferenza dei Vescovi Cattolici degli Stati Uniti. Lì leggiamo: «La Bibbia è la storia della relazione di Dio con il popolo che Egli ha chiamato a sé. Non è destinata a essere letta come un libro di storia, un manuale di scienze o un manifesto politico. Nella Bibbia, Dio ci insegna le verità di cui abbiamo bisogno per la nostra salvezza». Non è questo ciò che significa avere una concezione veramente «alta» della Scrittura?
Sull’autore
Luis E. Lugo è un professore universitario in pensione e ex dirigente di fondazioni, e scrive da Rockford, Michigan.