La verità è un bene

Di Randall Smith

Fin dai tempi di Platone, i filosofi hanno parlato delle proprietà “trascendentali” dell’essere: proprietà che ogni ente possiede, come la Verità, la Bontà e la Bellezza. Qualcosa che possiamo imparare da questa lista è che la verità è un bene.

Nessuno vuole che gli si menta. Vogliamo pane; vogliamo la verità. Possiamo persino volere la verità più di quanto vogliamo il pane. La verità è desiderabile, come la bellezza. La verità ci muove nello stesso modo della bellezza. Siamo felici quando otteniamo la risposta corretta in matematica o quando scopriamo come risolvere un problema. Ma ci sentiamo anche attratti da cose che sembrano vere e non lo sono. Queste sono beni illusori. Inseguirli è come correre dietro a un miraggio d’acqua nel deserto.

I cristiani credono che la fonte ultima della verità sia Dio, poiché Egli è la fonte ultima di tutto l’essere, la bontà e la bellezza. Potremmo descrivere questo come la dimensione verticale della verità: la verità così come esiste nella mente di Dio. Ma dato che, a parte gli elementi importanti che riceviamo per rivelazione divina, non possiamo conoscere la mente di Dio, dobbiamo ricorrere a ciò che chiamerò la fonte “orizzontale” della verità.

Acquisiamo conoscenza attraverso i sensi e mediante il ragionamento sul mondo creato. Ma, contrariamente all’iperindividualismo di pensatori come Descartes, che immaginava di poter costruire da solo un corpus di conoscenze mediante la sua logica deduttiva, arriviamo a conoscere le cose in comunione con gli altri. Impariamo conversando con gli altri e lasciando che i nostri pensieri, presupposti e conclusioni siano messi in discussione.

Secondo Tommaso d’Aquino —seguendo un’idea che trovò nelle opere di Cicerone e Aristotele—, gli esseri umani hanno un’inclinazione propria della loro natura a conoscere la verità sulle cose più alte e a vivere in società. Entrambe sono correlate. Raggiungiamo la verità vivendo con gli altri.

E possiamo vivere con successo con gli altri solo se condividiamo una dedizione comune alla verità. Ma una dedizione comune alla verità significa che non posso limitarmi a riposare nella “mia” verità. Se voglio la verità, devo essere aperto alla correzione e devo resistere alla tentazione di adagiarmi nelle sicurezze di una “verità” illusoria.

Non rendere giustizia alla verità sarebbe un’offesa non solo contro il mio prossimo, ma anche contro Dio, fonte di ogni verità. Nel Decalogo ci è comandato di non mentire, ma dobbiamo anche essere positivamente dediti alla pienezza della verità. Sarebbe sciocco immaginare che questa devozione a Dio e alla verità non ci richieda molto: né pazienza, né sacrificio, né disciplina. Quasi certamente lo richiederà.

In questo spirito, permettetemi di raccomandare un libro con consigli utili e pratici: May Contain Lies: How Stories, Statistics, and Studies Exploit Our Biases – And What We Can Do about It, di Alex Edmans. Edmans esamina alcuni dei bias che ci deviano dalla verità.

Uno comune si chiama bias di conferma. Si verifica quando accettiamo acriticamente un’affermazione se conferma ciò che vorremmo fosse vero, anche quando possano esistere spiegazioni alternative. Facciamo anche il contrario: respingiamo le affermazioni che non ci piacciono e inventiamo spiegazioni alternative per giustificare le nostre convinzioni iniziali e scartare le prove contrarie. Nelle dispute contemporanee è abituale che chi non apprezza certe informazioni trovi un motivo per ignorarle, mentre un sostenitore le consideri la verità del Vangelo.

Il bias non appare solo nell’interpretazione delle prove, ma anche in relazione alle informazioni che raccogliamo fin dall’inizio. Cerchiamo solo prove che confermino la nostra intuizione iniziale e non osiamo esplorare qualcosa che possa contraddirla. Gli studi suggeriscono che una maggiore conoscenza raramente rende le persone più consapevoli della necessità di considerare entrambi i lati; piuttosto, spesso dà loro più ragioni per lodare le opinioni che condividono e ridicolizzare quelle che non condividono.

Edmans analizza con acutezza i diversi problemi che sorgono quando confondiamo affermazioni con fatti, fatti con dati, dati con prove e prove con dimostrazioni. Le persone accettano affermazioni come fatti, anche se le informazioni che le supportano sono inaffidabili o se l’affermazione è ampia e vaga. (“Ha mentito”. “Hanno attaccato”. “Non gli importava affatto” la gente).

Allo stesso modo, le persone accettano un fatto come dato anche se non è rappresentativo, ma solo un esempio scelto a mano o il risultato di una “mineria di dati” selettiva. (Ripetere i dettagli di un crimine orribile commesso da un immigrato non supporta l’affermazione che tutti o la maggior parte degli immigrati siano criminali. Le indagini che dicono “i cattolici pensano x” danno risultati diversi quando si interrogano solo coloro che hanno assistito alla Messa la settimana precedente). Il libro di Edmans è particolarmente solido nel mostrare come le persone possano usare i dati per supportare quasi qualsiasi conclusione preferiscano.

Sebbene la gente sappia che i dati possono essere manipolati, spesso li accetta come prove solide che supportano la loro conclusione preferita, anche se esistono altre interpretazioni possibili. Un numero schiacciante di dirigenti esecutivi di successo usa deodorante. Il uso del deodorante spiega il loro successo? Molte persone di successo hanno dedicato 10.000 ore a praticare il loro mestiere o sport. Questo spiega la loro eccellenza? O potrebbe essere qualcos’altro?

Allo stesso modo, anche se le prove possono sostenere una dimostrazione in un ambito, significa questo che le stesse cose funzioneranno in un altro? Le prove mostrano che la disciplina rigorosa funziona bene nell’esercito. Funzionerà altrettanto bene in una famiglia?

Se siamo dediti alla verità, come richiede la nostra devozione a Dio, forse dovremmo essere più cauti nel non accontentarci di nessuna di queste false “mezze verità” illusorie né trasmetterle agli altri nelle nostre conversazioni e pubblicazioni sui social media.

Immaginiamo che la verità sia facile? Che ci farà sempre “sentire bene”, ci gonfierà d’orgoglio e nutrirà il nostro senso di superiorità morale? Cosa c’è nel cristianesimo che ci ha portato a pensare questo? La verità nella sua pienezza è più probabile che, come Dio, ci umili e ci faccia riconoscere quanto piccole siano state le nostre menti e i nostri cuori.

Sull’autore

Randall B. Smith è professore di Teologia presso l’Università di St. Thomas a Houston, Texas. Il suo libro più recente è From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.