Quando presentiamo il trittico sulla Teologia del Corpo di San Giovanni Paolo II, il personalismo è apparso come uno dei concetti più destacati. In tutto ciò che ho potuto leggere per scrivere i testi, era chiaro che, al di là del caso concreto della sua Teologia del Corpo, il pensiero filosofico del papa polacco era personalista.
Intrigata da questa questione, ho deciso di indagare di più su la filosofia del personalismo. E mi è sembrato molto curioso che, nella ricerca di articoli accademici su il personalismo nel cattolicesimo, una grande maggioranza di articoli riguardasse precisamente San Giovanni Paolo II come uno degli esponenti chiave del pensiero personalista nella Chiesa, insieme a Jacques Maritain e Dietrich von Hildebrand.
Quindi, proviamo a comprendere, come sempre in questi testi, in modo molto generale cos’è il personalismo e analizzarlo alla luce della tradizione cattolica.
Il pensiero cattolico tradizionale ha definito per secoli l’uomo principalmente dalla sua natura creata, razionale e dipendente da Dio, concentrandosi sulla salvezza e sull’ordine oggettivo. Basato principalmente sulla metafisica classica di Santo Tomás de Aquino, la Chiesa Cattolica ha inteso per secoli l’uomo come una natura razionale con un fine ultimo stabilito da Dio: la persona è una sostanza individuale di natura razionale, con l’enfasi posta sul suo essere e sul suo ordine verso Dio, e non solo sul suo “io”.
Tuttavia, come studia sistematicamente Romano Amerio nella sua opera Iota Unum, la Chiesa ha subito trasformazioni in tutti i ambiti soprattutto nel corso del XX secolo, essendo uno di essi la concezione dell’essere umano. Non è che nei secoli precedenti non ci fosse uno sviluppo organico e un approfondimento della Rivelazione; si tratta del fatto che i cambiamenti del XX secolo, generati a partire dall’eresia protestante e dalla nascita della modernità, sono di carattere rompente, innovativo e rivoluzionario.
Per questo, condividendo il principio che si impose nella mentalità ecclesiale a metà del XX secolo di denigrazione del passato della Chiesa, considerando non solo i modi ma anche molti contenuti invalidi per l’“uomo moderno”, si trasformò l’approccio al concetto di uomo, introducendosi il pensiero personalista. Il personalismo, come tante altre cose nella Chiesa moderna, è una filosofia presa dal mondo. Ma, a differenza dell’antropocentrismo secolare, che può ignorare la trascendenza, il personalismo cristiano fonda il valore dell’uomo nella sua vocazione divina e comunitaria.
Jacques Maritain e, come abbiamo detto, Karol Wojtyla (San Giovanni Paolo II) sono due dei pensatori personalisti più influenti nella Chiesa del XX secolo, ponendo nei loro plantejamientos l’essere umano, creato a immagine di Dio, al centro, evidenziando la sua dignità, libertà e relazionalità. Pertanto, il personalismo è antropocentrico, che è un’altra caratteristica della Chiesa moderna. Giovanni Paolo II, come altri pensatori cattolici moderni, tentarono di integrare filosofie moderne come il personalismo nella teologia della Chiesa e nel tomismo, con grande influenza nei campi della bioetica e, come abbiamo visto in testi precedenti, nell’antropologia matrimoniale. È importante tenere conto di questo concetto di “antropologia”, poiché si sta sviluppando un nuovo sistema filosofico presumibilmente cattolico che offre una nuova lettura sull’essere umano.
In questo punto, è fondamentale considerare anche che, così come il pensiero cattolico tradizionale definì l’uomo concentrandosi sulla sua salvezza e sull’ordine oggettivo, il personalismo del XX secolo (che si estende nel XXI) centra i suoi temi sulla libertà, la soggettività e la relazione comunitaria dell’essere umano. Per questo, la critica tradizionale accusa il personalismo di spostare la verità oggettiva con l’esperienza personale. Tra i conflitti chiave tra l’approccio tradizionale e quello moderno (modernista) si trovano l’approccio ai concetti di libertà contro la legge (il personalismo enfatizza la libertà creatrice della persona di fronte alla sua sottomissione alla verità o legge oggettiva) e la soggettività di fronte alla metafisica (il pensiero tradizionale considera che il personalismo si avvicini all’esistenzialismo o soggettivismo, ponendo l’accento sulla “persona” come esperienza, invece della natura umana). Antropocentrismo e personalismo portano alla soggettività, e per questa ragione, dal pensiero tradizionale si argomenta che il personalismo ha distorto la teologia tradizionale favorendo una “nuova teologia” basata sull’esperienza soggettiva della persona.
In questo senso, è importante contestualizzare che, di fronte a un pensiero di secoli come il tomismo e l’antropologia cattolica tradizionale, il personalismo è un sistema di pensiero nato in un contesto concreto e come risposta ad esso: dopo la prima Guerra Mondiale, si considerò necessario come risposta alla depersonalizzazione moderna che portavano con sé i totalitarismi. Per questo, quando la Chiesa offre le risposte eterne, perenni, alla questione della natura umana, come può essere sostituita la sua spiegazione tradizionale, con il suo sviluppo organico di secoli, da un pensiero frutto di un contesto culturale così concreto e recente?
Il sacerdote Juan Luis Lorda afferma in un articolo apparso nel 2023 sulla rivista Omnes che “forse il personalismo sia il movimento filosofico con il maggiore impatto nella teologia del XX secolo”.
Secondo questo autore, “all’inizio del XX secolo, con parecchie sfumature ed eccezioni, si può dire che la filosofia dominante negli ambienti cattolici era il tomismo. E il punto forte di quella filosofia era la metafisica, cioè, la dottrina dell’essere. La metafisica dell’essere è una dottrina importante all’interno del cristianesimo che confessa un Dio creatore, essere supremo che fa dal nulla altri esseri che non sono parte di Lui, che hanno una consistenza propria e reale, ma non si spiegano da sé stessi e sono contingenti”.
Nel corso del XX secolo, questa metafisica dell’essere fu “completata” (sic, Lorda) da varie ispirazioni filosofiche con ciò che potrebbe chiamarsi una metafisica della persona”, in cui risalta un aspetto capitale: la relazionalità delle persone. Queste “ispirazioni filosofiche” hanno avuto ripercussioni in quasi tutti gli aspetti della teologia; poiché si tratta di una confluenza di pensieri, provocata dalla comune situazione ideologica dopo la prima Guerra Mondiale e dal confronto tra i movimenti e società comunisti e i pensieri e regimi liberali. “Autori molto diversi, afferma Lorda, con ispirazione cristiana o ebraica, percepirono allora che, in realtà, si opponevano due antropologie che era necessario correggere, equilibrare e superare. E che per questo conveniva comprendere a fondo ciò che è una persona, così come lo definisce la tradizione teologica e filosofica cristiana”. E confluirono tre correnti, quasi contemporanee. In primo luogo, ciò che potremmo chiamare “personalisti francesi”, a partire da Jacques Maritain. In secondo luogo, i “filosofi del dialogo” con Ebner come ispiratore e Martin Buber come il più conosciuto. E, in terzo luogo, vari autori del primo gruppo di fenomenologi che circondò Husserl, soprattutto Edith Stein, Max Scheler e Dietrich Von Hildebrand; si suole chiamarli “Circolo di Gottinga”.
Donald de Marco spiega come “Jacques Maritain chiamò ripetutamente e appassionatamente la Chiesa affinché mettesse la sua teologia e la sua filosofia in contatto con i problemi del presente”. La sua visione, qualificata di liberale, in materie di politica e giustizia sociale gli guadagnò accaniti nemici tra i pensatori tradizionali della Chiesa.
Sul “circolo di Gottinga”, il P. Lorda afferma che “quei primi filosofi che seguirono Husserl si fissarono sulle esperienze fondamentali dell’essere umano. E tra esse, le più proprie delle persone, conoscenza e amore”.
“In una lunga catena – spiega Lorda-, molte di queste idee arrivarono fino a Karol Wojtyła (1920-2005), e ricevettero l’impatto della sua personalità, specialmente dopo essere stato eletto Papa (1978-2005) e sviluppare la sua teologia del corpo e dell’amore. Anche la sua idea della “norma personalista”: la dignità delle persone. Per Giovanni Paolo II, l’amore personale, reclamato da Cristo, è il modo adeguato di trattare una persona, perché è come Dio la tratta. Può ampliarsi questo aspetto con l’articolo di Lorda qui.
Se ricordano il testo sull’applicazione della Teologia del Corpo di san Giovanni Paolo II, ci basammo molto sulla visione critica di Alice von Hildebrand alla versione della TdC di Christopher West. Bene, è interessante in questo senso, per situare bene questi autori (Dietrich e Alice von Hildebrand) nello spettro del pensiero cattolico, comprendere il loro approccio filosofico alle relazioni sessuali nel matrimonio dalla dottrina tradizionale della Chiesa, a partire da alcune parole della ricercatrice Randy Engel, fondatrice e direttrice della Coalizione per la Vita negli Stati Uniti d’America. L’obiettivo è comprendere l’influenza del pensiero personalista di von Hildebrand su quello di Karol Wojtyla.
Nel testo collegato, Engel si concentra nello studiare la fenomenologia di Dietrich von Hildebrand e il suo insegnamento innovativo sul matrimonio. Afferma che “molte delle premesse e temi principali della TdC non sono originali di Wojtyla, ma quando Wojtyla pronunciò le sue conferenze su Amore e responsabilità all’Università di Lublino nel 1958 e 1959, esisteva già un forte movimento in certi circoli cattolici per riorientare il matrimonio cattolico verso linee più «personaliste», guidato in parte dal filosofo tedesco Dietrich von Hildebrand e dal sacerdote benedettino tedesco Dom Herbert Doms”.
Tra il 1909 e il 1911, un giovane Dietrich von Hildebrand fu allievo di Edmund Husserl, fondatore della fenomenologia all’Università di Gottinga, ma il suo mentore filosofico e amico fu Adolf Reinach, giurista e fenomenologo che in seguito applicò la filosofia di Husserl al diritto, alla filosofia, alla morale e all’etica, ma seguendo linee più «oggettive» e «realiste». Husserl fu nientemeno che il fondatore luterano della fenomenologia. Anche Max Scheler, il fenomenologo tedesco che insegnò all’Università di Monaco, svolse un ruolo importante nella formazione intellettuale precoce di von Hildebrand. È interessante notare qui anche l’influenza che ebbe Scheler sul giovane Karol Wojtyla. A partire da queste influenze nel suo pensiero, Dietrich Von Hildebrand, tradizionale per quanto riguarda la liturgia e contrario alla sua riforma dopo il Concilio Vaticano II, tentò di creare un sistema filosofico originale che incorporasse filosofie contemporanee, come la fenomenologia e il personalismo. Credeva che il nuovo sistema offrisse idee e verità preziose che potevano essere usate per formare un umanesimo veramente cristiano e rendere il Vangelo più comprensibile per il mondo moderno.
Secondo la sua vedova, Alice von Hildebrand, suo marito aveva acquisito un interesse speciale per l’amore umano e le relazioni coniugali molto prima della sua conversione al cattolicesimo romano nell’aprile del 1914, all’età di 30 anni. In conferenze pronunciate negli anni 1920 davanti a giovani cattolici, von Hildebrand argomentò che esisteva una distinzione tra l’amore come significato del matrimonio e la procreazione come suo scopo o fine. Alice Von Hildebrand afferma che suo marito credeva che la posizione della Chiesa sulla procreazione e l’educazione dei figli come fine principale del matrimonio togliesse valore agli aspetti interpersonali e unitivi del matrimonio, e che fosse opportuno e necessario introdurre una correzione per rimediare alla situazione. (Alice von Hildebrand, “Introduzione”, Il matrimonio: il mistero dell’amore fedele» in http://catholiceducation.org/articles/marriage/mf0003.html )
Con i suoi scritti sull’uomo e la donna negli anni ’20, Dietrich von Hildebrand preparò il terreno nella Chiesa per l’insegnamento del Concilio Vaticano II sul doppio significato dell’atto coniugale. Secondo la sua vedova, von Hildebrand era consapevole di «stare aprendo nuovi cammini facendo così esplicita la distinzione tra lo scopo e il significato del matrimonio», per cui ricorse a Eugenio Cardinal Pacelli, allora nunzio a Monaco, affinché gli confermasse le sue opinioni. Tuttavia, dopo che Pacelli ascese al trono papale come Pio XII nel 1939, cambiò le sue opinioni precedenti, che si diceva favorissero una visione “personalista” del matrimonio. Nel 1951, alla fine del suo famoso «Discorso ai membri del Congresso dell’Associazione Italiana di Ostetriche», Pio XII avvertì contro un’inversione della formulazione della Chiesa sui fini del matrimonio, un avvertimento che era applicabile, in parte, alla nuova teologia del matrimonio di von Hildebrand.
San Giovanni Paolo II affermò che gli scritti di von Hildebrand influenzarono molto la sua opera, con il suo forte enfasi personalista sulla «donazione di sé» e il sesso coniugale come sacramento.
Una volta che abbiamo rivisto la sua origine e evoluzione storica, continueremo, Dio mediante, la prossima settimana esponendo il pensiero personalista di Wojtyla e le sue conseguenze.