Di John M. Grondelski
La Corte Suprema ha ascoltato gli argomenti orali il 13 gennaio nei casi Little v. Hecox e West Virginia v. B.P.J., relativi a leggi dell’Idaho e della Virginia Occidentale che proibiscono ai maschi che si identificano come donne di competere negli sport femminili. La maggior parte dei commentatori crede che la Corte confermerà le leggi statali.
I media mainstream presentano il caso semplicemente come «sport femminili contro diritti trans». Questo slogan è semplicistico. Ascoltare gli argomenti orali rivela fino a che punto l’agenda dell’ideologia di genere sia realmente di vasta portata.
Gli avvocati dei ricorrenti in questi casi sembrano riconoscere i venti contrari che affrontano. L’opinione pubblica rimane scettica, la magistratura federale di alto livello è riluttante a inventare nuovi diritti costituzionali e non esiste più un potere esecutivo favorevole impegnato a promuovere le rivendicazioni transgender.
Di conseguenza, i ricorrenti hanno presentato un argomento nuovo: che le leggi sono incostituzionali nella loro applicazione concreta. Cioè, sono valide per praticamente tutti gli altri —ad esempio, il «99,9999 per cento» della popolazione, una cifra citata durante gli argomenti— ma incostituzionali quando si applicano ai loro clienti specifici.
La loro tesi è che questi ricorrenti maschi si trovano in una situazione singolare perché non hanno attraversato una pubertà maschile completa. Mancando dello sviluppo fisiologico che normalmente conferisce vantaggi atletici ai maschi, hanno argomentato i loro avvocati, la ragion d’essere delle categorie sportive basate sul sesso non si applica a loro. Pertanto, lo Stato deve riconoscere l’identità femminile presunta di quei ragazzi e permettere la loro partecipazione negli sport femminili.
L’argomento implicito è rivelatore. Le categorie sportive basate sul sesso vengono reinterpretate non come espressioni di una differenziazione sessuale irriducibile, ma meramente come meccanismi regolatori destinati a evitare vantaggi competitivi ingiusti. Se non si può dimostrare tale vantaggio in un caso concreto, il divieto contenuto nella finora onnicomprensiva categoria di «sesso biologico» deve cedere all’autoidentificazione. Testa, vince l’ideologia; croce, perde la realtà biologica.
Le cause contro la Virginia Occidentale e l’Idaho mirano così a proteggere il transgenereismo. Gli Stati, al contrario, sostengono un’affermazione più fondamentale —in linea con l’antropologia cattolica—: che «maschio» e «femmina» designano realtà biologiche che non possono essere alterate dall’autopercezione. Non sono travestimenti, maschere né ruoli sociali. Non solo abbiamo un corpo: siamo un corpo, un composto di corpo e anima, nel linguaggio tecnico.
Come ha osservato la giudice Amy Coney Barrett durante gli argomenti orali, non esistono casi equivalenti di donne che cercano di accedere a sport maschili competitivi. La ragione è ovvia: la differenziazione sessuale produce disparità fisiche prevedibili che rendono inutili tali tentativi. I «ragazzi trans» (cioè, ragazze sottoposte a interventi medici) non si affrettano a unirsi a squadre sportive maschili di competizione. Quella asimmetria rivela di cosa si tratta realmente il dibattito sportivo. Non è inclusione, ma l’insistenza che l’identità soggettiva debba prevalere sulla corporeità oggettiva, proprio quando farlo conferisce vantaggio.
Quello che alla fine è in gioco è una questione che raramente si chiede ai tribunali o al processo politico di decidere: se gli Stati possono rifiutare la scissione sesso/genere che subordina la realtà biologica all’autoidentificazione psicologica. Accettare leggi sportive basate sul sesso implica rifiutare quella affermazione metafisica distorta. Per i difensori dell’ideologia transgender, quella concessione di senso comune è inaccettabile, perché abbandonare la dicotomia mina l’intero quadro su cui si regge l’ideologia «trans».
L’antropologia teologica cattolica sembra schierarsi fermamente dalla parte dei due Stati. La teologia cattolica moderna, specialmente dopo il Concilio Vaticano II, afferma la natura onnipresente della sessualità umana, che si estende persino al livello genetico. Insiste anche che il corpo è un elemento costitutivo della persona umana, non uno strumento usa e getta utilizzato dalla mente. La persona non è una coscienza che abita temporaneamente la materia.
L’ideologia di genere si costruisce sul rifiuto di entrambi i principi. La persona si edifica dalla coscienza verso l’esterno, lasciando la corporeità priva di significato normativo. In quel quadro, l’incarnazione stessa diventa incidentale, e l’affermazione biblica che Dio creò l’umanità «maschio e femmina» (Genesi 1,27) perde qualsiasi senso vincolante. La realtà si riduce a uno stato mentale.
Tutto il dibattito ci riporta alle intuizioni di base della «teologia del corpo» di san Giovanni Paolo II, articulate quasi quarant’anni fa. La Bibbia è, in un certo senso, profetica riguardo ai nostri giorni nella sua descrizione della creazione umana. La decisione di Dio di creare gli esseri umani rompe il ritornello della Creazione nella Genesi: «Dio fece… e vide che era buono». La creazione dell’essere umano è segnata da due fattori unici: la deliberazione divina («Facciamo l’uomo») e certi attributi (essere creato «a immagine e somiglianza di Dio»).
Pertanto, gli esseri umani non sono semplicemente un’altra «specie» intercambiabile. E si consideri anche un terzo tratto della creatura umana: «Dio creò l’uomo a sua immagine… a immagine di Dio lo creò. Maschio e femmina li creò».
Ci sono molte maniere in cui riflettiamo Dio, ad esempio, attraverso la nostra razionalità e la nostra libertà. L’autore biblico non evidenzia quelle, ma sottolinea la differenziazione sessuale come voluta e intenzionale da parte di Dio. Il «binario di genere» non è un incidente biologico fungibile né un costrutto sociale: fa parte del disegno divino della Creazione e, specificamente, dell’immagine di Dio nell’uomo. È contro quell’intuizione fondamentale che questi ricorrenti attaccano.
Come ha notato Ryan Anderson in When Harry Became Sally, questo pone una domanda che rimane senza risposta: come può uno essere maschio o femmina indipendentemente dal corpo senza ridurre quelle categorie a stereotipi? Se la mascolinità e la femminilità si definiscono al di là della biologia, diventano proiezioni di aspettative culturali, aspettative che d’altro canto si condannano come oppressive.
Importa come si costruisce la realtà sessuale: dall’esterno verso l’interno o dall’interno verso l’esterno. La prima, che ha guidato le società umane per la maggior parte della storia, produce chiarezza e coerenza. La seconda, richiesta dall’ideologia di genere, genera ambiguità e contraddizione. Gli spazi basati sul sesso perdono intelligibilità. La competizione sportiva differenziata per sesso richiederebbe allora certificazione medica. Il diritto diventa incapace di tracciare distinzioni stabili, certamente nessuna basata sulla percezione umana ordinaria: è questo un uomo o una donna?
La questione davanti alla Corte, pertanto, non è semplicemente chi può giocare in quale squadra. È se il diritto civile debba trattare la realtà corporea come subordinata all’identità soggettiva. Una società che risponde affermativamente non si limita a rivedere le sue politiche sportive; abbandona una concezione coerente della persona umana.
Sull’autore
John Grondelski (Ph.D., Fordham) è ex decano associato della Facoltà di Teologia dell’Università Seton Hall, a South Orange, New Jersey. Tutte le opinioni qui espresse sono esclusivamente sue.