Di Casey Chalk
Una delle cose più strane della mia formazione evangelica è stata la catechesi che ho ricevuto sul creazionismo. A causa di una certa interpretazione iperletteralista del Libro della Genesi, le chiese evangeliche a cui frequentava la mia famiglia predicavano periodicamente sugli errori di Darwin, cercando di fornire ai fedeli argomenti su dinosauri, datazione al carbonio-14 e vari fenomeni che la teoria evolutiva aveva difficoltà a spiegare. Tutti noi, entusiasti evangelici, eravamo presumibilmente formati per parlare con autorità su questioni scientifiche.
Naturalmente, pochi di noi erano realmente in grado di farlo. L’idea che un evangelico che ha imparato la scienza in chiesa possa affrontare uno studente di scienze dure o uno scienziato professionista e dirgli che, in realtà, la Terra ha 10.000 anni è ridicola. Di fatto, allo stesso modo in cui i cristiani criticano gli scettici religiosi per varie presupposizioni filosofiche —come che i miracoli non accadono—, una posizione antievoluzionista derivata da una lettura peculiare della Genesi è altrettanto infondata.
Quanto più imparavo sulla conflittuale storia tra religione e scienza, tanto più mi rendevo conto che la battaglia era in gran parte il risultato di una confusione colossale, spesso perpetuata da atei e fondamentalisti. La scienza si occupa di dati empirici, di ciò che può essere osservato e testato nel mondo naturale; la religione si occupa di realtà metafisiche, alcune delle quali possono essere dedotte e articulate logicamente, ma non possono essere sottoposte a prove empiriche. Affermare che la selezione naturale confuta in qualche modo l’esistenza di Dio è equivalente ad affermare che, dato che il comportamento umano è a volte prevedibile, non esiste il libero arbitrio.
Per questo mi sentii grato nel scoprire che la Chiesa cattolica comprende la teoria dell’evoluzione non come uno spauracchio malvagio, ma —come qualsiasi altro aspetto del pensiero moderno— come qualcosa che deve essere considerato alla luce della verità filosofica e di una corretta comprensione della rivelazione divina. Darwin and Doctrine: The Compatibility of Evolution and Catholicism, del professore di biologia Daniel Keubler, si colloca pienamente in questa tradizione cattolica equilibrata, analizzando attentamente le affermazioni filosofiche e metafisiche. Scrive: «Nel corso degli anni, sono passato dal lottare per capire come l’evoluzione potesse adattarsi al cattolicesimo all’esplorare come una comprensione evolutiva possa illuminare la nostra comprensione di come Dio si relaziona con la sua creazione».
La Chiesa cattolica non ha in realtà una posizione sulla scienza dell’evoluzione, perché la sua missione è determinare la verità relativa alla rivelazione divina, non giudicare la validità di varie teorie scientifiche. Quando la Chiesa ha parlato di scienza, ha concentrato la sua attenzione su ciò che san Giovanni Paolo II chiamò «teorie [pseudoscientifiche] dell’evoluzione che, in accordo con le filosofie che le ispirano, considerano lo spirito come emerso dalle forze della materia vivente o come un mero epifenomeno di questa materia».
Pertanto, i cattolici sono liberi di mantenere una vasta gamma di posizioni riguardo all’evoluzione, dal rifiutarne completamente la compatibilità con la Genesi, all’accettare praticamente tutta la teoria evolutiva salvo ciò che nega l’insegnamento formale della Chiesa, come l’affermazione che la Creazione possa essere spiegata unicamente mediante processi naturali.
Keubler è convinto che i dati disponibili siano sufficienti per concludere che la vita sulla Terra si è evoluta nel corso degli ultimi 3.800 milioni di anni. Tuttavia, crede anche che Dio abbia creato un ordine naturale meraviglioso, «un universo raro in cui l’evoluzione attraverso processi naturali è, di fatto, possibile». I cattolici, sostiene, non devono scegliere tra la Chiesa e la scienza evolutiva correttamente intesa, in particolare tra gli elementi che godono di un forte sostegno probatorio e quelli che rimangono oggetto di dibattito all’interno della comunità scientifica. Keubler ha un successo rotundo in entrambi gli aspetti.
In primo luogo presenta un resoconto di come la Chiesa ha compreso la Creazione e della confusione filosofica responsabile della percezione errata comune che scienza e religione siano incompatibili. Spiega la prevalenza dello scientismo, la credenza che la scienza sia l’unico mezzo per acquisire conoscenza vera, e i suoi difetti fatali. Come argomenta il filosofo cattolico Ed Feser, «l’affermazione che lo scientismo sia vero non è in sé una affermazione scientifica, né qualcosa che possa essere stabilito mediante metodi scientifici».
La preoccupazione della Chiesa riguardo all’evoluzione, pertanto, non proviene dalla scienza in sé, ma da coloro che la legano a una visione del mondo materialista che esclude il divino. Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno offerto ai cattolici un quadro per comprendere l’evoluzione e la Creazione come due modi complementari di considerare la realtà. Come insegna il Catechismo, quali che siano le nostre opinioni sull’evoluzione, dobbiamo credere che Dio è il Creatore di un universo ordinato; che ha fatto l’uomo come un essere allo stesso tempo fisico e spirituale; e che la Creazione ci orienta verso Dio e riflette il suo potere e la sua sapienza.
Keubler passa poi a spiegare l’evoluzione con un linguaggio che anche coloro che mancano di formazione scientifica troveranno accessibile. Spiega come il codice genetico sia probabilmente la migliore evidenza dell’origine comune universale. Nota che la comprensione aristotelico-tomista della causalità primaria e secondaria serve come un modo utile per capire come possano prodursi cambiamenti casuali nel mondo naturale —che, a proposito, è in molti aspetti altamente ordinato— senza abbandonare la credenza in Dio come Creatore.
Nella Summa Theologiae, santo Tommaso d’Aquino —più di mezzo millennio prima di Darwin— considera la possibilità che nuove specie possano emergere nel tempo. La presentazione che fa Keubler dell’origine dell’uomo, in cui correla ciò che sappiamo sull’evoluzione delle specie di ominidi con teorie su come e quando l’uomo ha acquisito un’anima e poi è caduto nel peccato, è importante per preservare la dottrina del peccato originale e risulta particolarmente affascinante.
Una sana umiltà intellettuale deve sottendere queste speculazioni, permettendo di sospendere il giudizio sulle teorie dello sviluppo umano —o di qualsiasi altro aspetto dell’evoluzione— man mano che emergono nuove prove e teorie.
San John Henry Newman, recentemente proclamato Dottore della Chiesa, fu contemporaneo di Charles Darwin e scrisse: «La teoria del signor Darwin non ha bisogno di essere atea, sia vera o no; può semplicemente suggerire un’idea più ampia della prescienza e dell’abilità divine».
L’eccellente libro di Keubler, allo stesso modo, ci aiuta a comprendere come la scienza evolutiva non debba essere antagonista della fede religiosa, ma possa essere un mezzo per approfondire il nostro stupore di fronte alla genialità creatrice di Dio nel corso di milioni di anni.
Sull’autore
Casey Chalk è autore di The Obscurity of Scripture e The Persecuted. Collabora con Crisis Magazine, The American Conservative e New Oxford Review. È laureato in Storia e Educazione presso l’Università della Virginia e possiede un master in Teologia presso il Christendom College.