Di Stephen P. White
Gli americani hanno una particolare ossessione per la libertà. Non abbiamo inventato la libertà —neppure nel senso limitato della libertà politica—, anche se a volte ci piace pensare (e occasionalmente agire) come se avessimo un monopolio ininterrompibile su di essa. Il paese dei liberi, e tutto il resto.
Tuttavia, la differenza americana riguardo alla libertà non è una differenza di natura umana. Le fonti più profonde della libertà americana non ci appartengono per il fatto di essere americani, ma per il fatto di essere umani. E se c’è un genio nelle nostre tradizioni politiche, risiede in un sistema politico straordinario che non abbiamo concepito noi stessi, ma che semplicemente abbiamo ereditato.
La cittadinanza ha sempre un carattere custodiale. Siamo responsabili della conservazione e della trasmissione di qualcosa di prezioso che non abbiamo creato. Per la maggior parte degli americani, la nostra cittadinanza non è nemmeno qualcosa che abbiamo scelto; ci siamo nati. Si potrebbe persino dire che, per la maggior parte, i diritti e le responsabilità della cittadinanza ci sono stati imposti alla nascita. Non tutte le imposizioni sono ingiuste; alcune sono doni immensi.
I doni possono essere dati per scontati. La compiacenza e il senso di diritto acquisito possono, lentamente e persino impercettibilmente, soffocare le virtù necessarie per l’autogoverno. Perché un popolo sia libero, deve essere disposto e capace di vivere liberamente.
Per questo la Chiesa ha sempre insistito sul fatto che la vera libertà è più dell’esercizio senza ostacoli della volontà. Tale libertà non merita quel nome. È una libertà falsa, che gli antichi sapevano essere una forma di schiavitù, per quanto velata dal potere. Questa stessa libertà falsa, una libertà disobbediente, ci aliena gli uni dagli altri e da Dio, come è chiaro nel terzo capitolo della Genesi.
La fede cristiana propone un altro cammino verso la libertà, non attraverso il potere, l’orgoglio o il dominio, ma attraverso l’obbedienza. Lo stesso Gesù lo espone chiaramente nel Vangelo di san Giovanni:
Gesù disse allora ai Giudei che avevano creduto in lui: «Se rimanete nella mia parola, sarete davvero miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi farà liberi».
Gli risposero: «Siamo discendenti di Abramo e non siamo mai stati schiavi di nessuno. Come dici tu: “Diventerete liberi”?».
Gesù rispose loro: «In verità, in verità io vi dico: chiunque commette peccato, è schiavo del peccato».
Molti Papi moderni hanno avvertito delle conseguenze di separare la libertà dalla verità, rendendo questo tema uno degli assi permanenti della dottrina sociale della Chiesa, dal Papa Leone XIII fino ai nostri giorni. Come scrisse san Giovanni Paolo II nel 1991, gli insegnamenti di Leone XIII:
chiamarono l’attenzione sul legame essenziale tra la libertà umana e la verità, in modo che una libertà che si rifiutasse di legarsi alla verità cadrebbe nell’arbitrarietà e finiremmo per sottometterci alle passioni più vili, fino al punto dell’autodistruzione. Infatti, qual è l’origine di tutti i mali a cui Rerum novarum volle rispondere, se non una certa libertà che, nel campo dell’attività economica e sociale, si separa dalla verità sull’uomo?
Non c’è bisogno di dire che questa «verità sull’uomo», alla quale la nostra libertà è così intimamente legata, ha implicazioni che vanno molto oltre il modo in cui dobbiamo ordinare la nostra attività economica, politica o sociale. Di fatto, ha conseguenze che superano di gran lunga ciò che di solito consideriamo come questioni etiche o morali.
La «verità sull’uomo» proclamata dalla Chiesa include innumerevoli realtà fondamentali: che siamo creati e amati da Dio; che esistiamo come unione di corpo mortale e anima immortale; che condividiamo la natura con la Seconda Persona della Santissima Trinità, che ha sofferto e è morta per salvarci dal peccato; che esistiamo all’interno del tempo e dello spazio e li sperimentiamo; che dipendiamo dagli altri e siamo responsabili davanti a loro; che siamo esseri contingenti, profondamente modellati sia dal nostro ambiente che dalle nostre stesse azioni; e così via.
Alcune di queste verità, come l’Incarnazione, si conoscono per rivelazione. Altre sono così evidenti attraverso l’esperienza ordinaria che è quasi impossibile immaginare che potrebbero essere altrimenti (per esempio, esistere all’interno del tempo). Alcune sembrano ampliare l’orizzonte delle possibilità umane (abbiamo anime razionali, anime immortali), e altre sembrano limitarci o confinarci (siamo mortali, contingenti e dipendenti).
Alcune delle verità più importanti sull’uomo riguardano la forma ordinaria della vita umana: come veniamo all’esistenza attraverso l’unione di un uomo e una donna, come siamo allevati e curati, come viviamo insieme e come arriviamo a conoscere e adorare Dio.
A volte è difficile, persino doloroso, vivere all’interno di una famiglia, essendo responsabili di persone —o dipendenti da esse— a cui siamo legati ma che non abbiamo scelto. A volte non è facile vivere in società, con le sue convenzioni e aspettative di conformità, che possono andare dal noioso e ridicolo al perverso e violento. E persino la vita all’interno della Chiesa può sembrare tesa e scoraggiante in certi momenti, piena com’è di peccatori.
In certi momenti può sembrare buono liberarsi di tutti questi legami. Ma qui c’è un’altra «verità sull’uomo»: i legami che ci vincolano —alle nostre famiglie, alla società, alla Chiesa— non sono restrizioni della nostra libertà; sono necessari per essa. Sono il mezzo stesso, anche se distorto dal peccato, della nostra perfezione.
Aristotele scrisse famosamente che chi è incapace di vivere in società, o non ne ha bisogno perché si basta a sé stesso, è o una bestia o un dio. Se tagliamo i legami che ci uniscono gli uni agli altri, non diventeremo dèi —abbiamo già sentito quella menzogna prima, e non da Aristotele—. Rompendo i legami, ciò che resta, se Aristotele ha ragione, è qualcosa di inferiore a ciò per cui siamo stati fatti: meno perfetti, meno pienamente umani, meno liberi.
Rendiamo grazie a Dio per i legami che ci vincolano e per la libertà che ci concedono.
Sull’autore
Stephen P. White è direttore esecutivo di The Catholic Project presso la Catholic University of America e membro del programma di Studi Cattolici del Ethics and Public Policy Center.