Por John M. Grondelski
Una parrocchia cattolica di un sobborgo di Boston ha acceso una controversia in questo Avvento quando il suo presepe esterno ha sostituito la figura del Bambino Gesù nella mangiatoia con un cartello che diceva: «ICE è stato qui». Il parroco sostiene che l’installazione va «oltre le figure tradizionali statiche e suscita emozione e dialogo».
Un nuovo fronte di battaglia sta emergendo nella «guerra contro il Natale». Per anni, la «guerra contro il Natale» è stata principalmente una confronto con il secolarismo invasivo: il primo incontro di molti americani con la «piazza pubblica nuda» è stato il parco del municipio dal quale era stato espulso il presepe tradizionale, normalmente per ordine giudiziario. Man mano che si diffondeva la wokeness, «Buone feste» è diventato l’eufemismo per la festività che non osava pronunciare il suo nome.
Ma la «guerra contro il Natale» sembra aver assunto una nuova linea del fronte: cristiani che vogliono appropriarsi del simbolismo cristiano come agitprop per cause politiche. La cause célèbre del 2025 è l’applicazione della legge sull’immigrazione.
I rapporti della stampa confermano che l’uso dei presepi come attrezzo partigiano non si limita al Massachusetts. In Illinois, un presepe presenta apparentemente un Bambino Gesù con le mani legate con fascette, la tecnica di detenzione utilizzata da ICE. Un altro mostra Gesù con una maschera antigas, un’allusione alle tattiche impiegate per disperdere coloro che ostruiscono illegalmente le attività delle forze federali.
Come è tipico di molte controversie attuali, ci viene presentata l’affermazione che ci sono due lati nella questione. I critici qualificano queste azioni come sacrileghe, per l’uso di simboli religiosi a fini ideologici. I loro difensori parlano di adattare il messaggio del Vangelo ai problemi contemporanei, costringendo la gente ad affrontare l’applicazione degli insegnamenti di Gesù ai tempi attuali.
Ma c’è un limite a questo perspectivismo. In Fiddler on the Roof, ogni volta che le figlie di Tevye lo sfidano con una nuova questione, lo si vede rimuginare: «Da un lato…», «dall’altro…», «dall’altro altro…». Ma arriva un momento in cui, quando Chava si sposa fuori dalla fede, alza le braccia con un gesto potente e grida: «No! Non c’è un altro lato!».
Il sobborgo di Boston e altri ambiti cattolici di questo nobile paese hanno bisogno di un Tevye.
Un presepe —specialmente uno pubblico— ha un unico scopo: dare testimonianza pubblica e visibile della verità dell’Incarnazione di Cristo: il Figlio di Dio fatto uomo. Quello è lo scopo di ogni presepe. Qualsiasi cosa che si interponga in quel messaggio —sia spostandolo, diluendolo o distraendolo— non appartiene lì.
Certe correnti di «cattolici politici» —specialmente quelle propense ad «accompagnare» lo Zeitgeist— sembrano afflitte da una peculiare forma di ensimismamento ecclesiale. Sembrano dimenticare che una parte non piccola del mondo non condivide la loro fede in Dio, e tanto meno in Cristo, e ancor meno nella loro caricatura politica di Cristo.
In molte società occidentali, Dio, per un numero crescente di persone, è così fittizio come Babbo Natale. Papa Leone ha avvertito contro un «neoarianesimo» che accentua Gesù come un grande maestro umanista ed etico, o profeta —forse persino come icona di cause politiche—, ma che rimane muto nel professarne la divinità.
Quando quello è il modo del mondo, i cattolici che sovrappongono alla chiarezza di quel messaggio religioso altri messaggi —inclusi messaggi che forse considerano «religiosi», ma che sono discutibilmente secondari— compromettono il Vangelo. Gesti così dividono la Chiesa.
La copertura mediatica a volte lo suggerisce, indicando come i cattolici si recano al presepe di South Dedham per «prendere posizione» al riguardo. Nessun cattolico dovrebbe dover «prendere posizione» davanti a un presepe. Nessun cattolico che lo contempla dovrebbe sentirsi obbligato a confessare una posizione politica accanto alla sua professione di fede.
Se ciò accade, c’è qualcosa di gravemente sbagliato. Non si tratta di negare la dottrina sociale della Chiesa né le opere di misericordia corporali, ma di difendere l’integrità del simbolismo devozionale cattolico.
I due ultimi pontificati hanno attribuito un grande valore all’«unità ecclesiale», che ha significato principalmente sopprimere qualsiasi manifestazione di simpatia per la Messa tradizionale in latino. E che ne è dei presepi politicizzati che dividono i cattolici che dovrebbero recarsi a essi per pregare?
Si dice che l’Arcidiocesi di Boston abbia indicato al parroco di modificare il suo presepe, ma finora si è rifiutato, appellandosi al «dialogo», mentre la curia non ha ancora fatto nulla.
Permettetemi di dire che respingo il suo appello al «dialogo». E, dagli esempi di altri luoghi, sappiamo che i vescovi possono far accadere le cose quando vogliono.
C’è un vecchio adagio latino applicabile a questo caso: extrema se tangunt, «gli estremi opposti si toccano». I secolaristi bandirebbero i presepi dalla visibilità pubblica perché credono che la religione non abbia posto nella vita politica pubblica. Il «fronte ecclesiale» della guerra contro il Natale, paradossalmente, attribuisce una primazia simile alla politica utilizzando simboli religiosi per spingere un’agenda partigiana davanti al pubblico.
Quello che manca in entrambi i casi è lasciare che la religione sia religione nel suo senso più puro, senza alcuna lega politica. Un presepe non è un argomento; è una proclamazione.
Sull’autore
John Grondelski (Ph.D., Fordham) è ex decano associato della Scuola di Teologia dell’Università Seton Hall, a South Orange, New Jersey. Tutte le opinioni qui espresse sono esclusivamente sue.