Di Michael Pakaluk
Chi recita l’Ufficio Divino dirà il Benedictus ogni mattina, poiché è l’inno conclusivo dei Laudi (la preghiera del mattino). Viene anche chiamato “Il Cantico di Zaccaria”, il padre di Giovanni il Battista, che intonò il Benedictus (“Benedetto sia Dio”) quando suo figlio appena nato fu circonciso, all’ottavo giorno.
Più esattamente, lo cantò dopo la cerimonia dell’imposizione del nome. Se l’antica pratica ebraica era come quella attuale: prima, il bambino veniva circonciso, atto che si intendeva come il suo ingresso nell’alleanza di Abramo. Poi, suo padre dichiarava il nome del bambino, che i genitori avrebbero tenuto segreto fino a quel momento.
La cerimonia della circoncisione era un raduno festoso di amici e parenti. A quanto pare, era così evidente per la folla che il bambino dovesse chiamarsi “Zaccaria”, come suo padre, che iniziarono a pronunciare quel nome spontaneamente, come se fosse un fatto compiuto (Luca 1,59). Zaccaria era ancora muto; quindi, toccò alla madre, Elisabetta, contraddirli: “No, anzi, si chiamerà Giovanni” (v. 60, Douay-Rheims). Era un ruolo appropriato per lei, poiché era stata colei che aveva creduto alle parole dell’angelo.
Eppure, era il padre che aveva l’autorità finale sul nome (come quando Giuseppe avrebbe in seguito nominato Gesù). Quindi, si rivolsero a Zaccaria.
Su questo, Luca scrive, curiosamente: “Facevano segni a suo padre per sapere come voleva chiamarlo”, il che ha sconcertato i commentatori. Dopotutto, era Zaccaria che era rimasto muto: perché avevano bisogno di fargli segni? Le migliori risposte sono che Zaccaria fu punito con la sordità oltre alla mutità; o che la folla commise l’errore molto umano di supporre che dovessero comunicarsi con lui “nella sua lingua”. Se quest’ultimo, che dettaglio affettuoso che Luca conservi questo piccolo particolare, chiaramente ricordato da tutti i presenti come un simpatico equivoco!
C’era a portata di mano una tavoletta da scrittura. E in questo c’è una lezione, perché le tavolette di allora erano come i bloc-notes di oggi. Erano sempre disponibili, e per questo apostoli come Matteo, che era scriba di professione, avrebbero scritto su di esse continuamente. Ma quelle tavolette di cera e legno fine erano fragili e non sono sopravvissute dall’antichità classica se non in circostanze insolite, ad esempio se rimaste in grotte fredde e secche.
Così, Zaccaria prende la tavoletta e scrive: “Giovanni è il suo nome”. Luca dice che la folla “si meravigliò” di ciò. Si meravigliarono; rimasero sconcertati; furono stupiti. Nei Vangeli, lo stupore è la reazione tipica di una folla superficiale e poco riflessiva quando si imbatte in qualcosa di strano.
Proprio allora, tuttavia, Zaccaria recupera la capacità di parlare. E, significativamente, le sue prime parole non sono “Giovanni è il suo nome”, ma benedice Dio. E ora la folla risponde con timore, perché riconosce che qualche potere numinoso sta agendo lì, in mezzo a loro.
Questo nuovo timore ha infuso un po’ di senno in loro, perché vedono che il miracolo è stato compiuto non tanto dal padre, ma per segnalare il figlio appena nominato: “Che cosa sarà mai questo bambino?”, si chiedono l’un l’altro.
Zaccaria risponde alla loro domanda, e quello è il suo Cantico o Inno. Pronunciò quelle parole come profezia, essendo “pieno di Spirito Santo”, come scrive Luca.
Si potrebbe pensare che abbia composto l’Inno in anticipo, durante i suoi lunghi mesi di silenzio, con la speranza che un giorno potesse cantarlo. Ma le parole di Luca escludono quell’interpretazione. Ciò che lo Spirito ispira a qualcuno a dire è precisamente ciò che non si prepara in anticipo (“lo Spirito Santo vi insegnerà in quell’istante che cosa dovete dire”, Luca 12,12). Eppure, se fu ispirato sul momento, quelle parole poterono essere recuperate in seguito con esattezza? Anche senza l’aiuto dello Spirito, in una cultura orale, con tutta una folla che ci lavorava (“tutte queste cose si diffusero per tutta la montagna della Giudea”), sì.
Per l’Inno stesso, raccomando la traduzione Douay-Rheims (qui), che segue da vicino il greco e la Vulgata, e che conserva tutta la sua sorprendente immagineria:
Ha suscitato per noi una potenza di salvezza (v. 69).
Sì, è come la potenza virile di un forte ariete con i suoi corni. Il Salvatore è un guerriero, potente in battaglia. “Alzatevi, porte, le vostre teste! E sollevatevi, porte antiche, perché entri il Re della gloria! Chi è questo Re della gloria? Il Signore, forte e potente; il Signore, potente in battaglia” (Salmo 24,7-8, RSVCE).
E poi:
Per le viscere di misericordia del nostro Dio.
Le “viscere” sono il luogo dove sentiamo la passione della misericordia. Uno spirito puro non ha viscere né passioni simili. La frase può essere metaforica, certo, e tuttavia punta all’Incarnazione: “Vedendo le folle, ne ebbe compassione [letteralmente, sentì misericordia nelle sue viscere], perché erano stanche e sfinite come pecore senza pastore” (Matteo 9,36). Dopotutto, Zaccaria dice: “Benedetto il Signore, Dio d’Israele”, “perché ha visitato il suo popolo”. Egli abitò in mezzo a noi (Giovanni 1,14).
Da questa misericordia divina,
L’Oriente nato dall’alto ci ha visitato, per illuminare coloro che sono nelle tenebre e nell’ombra di morte.
L’Oriente è la stella del mattino, che precede il sole nascente. L’espressione potrebbe semplicemente riferirsi a Maria, che aveva visitato Zaccaria e che tutti avrebbero poi chiamato Stella Matutina, la Stella del Mattino. (Ricordiamo: è lo Spirito che parla per mezzo di lui.) O “l’Oriente” può significare l’aurora, come nell’antifona: “O Oriens — splendore della luce eterna, sole di giustizia”. E allora segnala un tempo di Avvento.
Cerchiamo nei nostri servizi di streaming un inno di Avvento che sia paragonabile ai nostri amati inni di Natale: lo Spirito ci ha dato il migliore di tutti.
Sull’autore
Michael Pakaluk, specialista in Aristotele e Ordinarius della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica alla Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, MD, con sua moglie Catherine, anch’essa professoressa alla Busch School, e i loro figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness (Ignatius Press), è già disponibile. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, è disponibile presso Scepter Press. È stato collaboratore in Natural Law: Five Views, pubblicato da Zondervan lo scorso maggio, e il suo libro più recente sul Vangelo è uscito con Regnery Gateway a marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Può essere seguito su Substack a Michael Pakaluk.