Di Robert Royal
Il Papa Leone ha viaggiato in Turchia e Libano, facendo ciò che i papi fanno in tali occasioni: visitare leader religiosi e politici, firmare accordi per un dialogo più profondo, chiedere pace e rispetto per la dignità umana. Tutto ciò è buono, e questo papa lo fa con notevole dignità. Ma non è l'essenziale. E senza l'essenziale, le altre cose hanno prospettive piuttosto limitate. L'essenziale —la ragione stessa del viaggio— è la verità confermata nel Concilio di Nicea (Iznik, Turchia oggi) nell'anno 325 d.C.: che Gesù non fu solo un grande uomo, come persino molti secolari oggi concedono, ma che è il Figlio eterno di Dio e il Salvatore del mondo.
In effetti, sebbene Leone abbia parlato vagamente di alcune controversie teologiche come non più rilevanti, si è anche preso il tempo per avvertire in Turchia che, tra i nostri tanti problemi postmoderni, “esiste un'altra sfida, che potremmo chiamare un 'nuovo arianesimo', presente nella cultura attuale e talvolta persino tra i credenti. Questo accade quando Gesù è ammirato solo su un piano umano, forse persino con rispetto religioso, ma senza essere veramente considerato come il Dio vivo e vero tra noi.” L'arianesimo può sembrare una di quelle controversie teologiche oscure che non interessano più a nessuno. Ma a Nicea, esattamente 1700 anni fa, era un tema scottante perché l'arianesimo era molto diffuso. E lo è rimasto per secoli. E ora, di nuovo.
Tutto questo è ben noto a chi abbia studiato la storia della Chiesa primitiva. Ma molti non si rendono conto di quanto fosse realmente diffuso l'arianesimo. Quando i Vandali invasero il Nord Africa, verso la morte di sant'Agostino (430 d.C.), non arrivarono solo come “barbari”, ma come “cristiani” ariani. L'Impero Romano stesso “cadde” nel 476 d.C. quando Odoacro, un “barbaro” goto, depose l'ultimo imperatore occidentale. Le cause della caduta di Roma sono molto dibattute, ma non fu per un'incursione pagana: Odoacro era un ufficiale formato nell'esercito romano, con legami con gli imperatori romani d'Oriente, e sebbene tollerante verso i cattolici, era ariano.
L'arianesimo attirava i soldati, che vedevano Gesù non solo come santo, ma —per il suo coraggio nella tortura e nella morte— come eroico. È una visione strana per molti oggi. Per secoli, l'Occidente ha tenduto a trasformare Gesù in una figura “gentile”, calda e indefinita. Ma forse quei soldati videro in Lui qualcosa di cui potremmo beneficiare, specialmente mentre i cristiani sono perseguitati in tutto il mondo.
L'enfasi di Leone su Gesù come “il Dio vivo tra noi” è anche legata ai suoi avvertimenti su un'altra eresia. Come agostiniano, è particolarmente sensibile al “pelagianismo” contemporaneo, contro il quale il grande vescovo di Ippona combatté celeberramente circa un secolo dopo Nicea. Pelagio fu un teologo celtico-britannico, del quale si pensava insegnasse —sebbene gli studiosi moderni, naturalmente, discordino su questo— che possiamo adempiere i precetti della legge senza bisogno della grazia divina.
Ho visto Pelagio descritto in alcune opere popolari come piuttosto ragionevole. Ci sono regole. Siamo esseri razionali. Possiamo seguirle. Ma questo, naturalmente, ignora la nostra esperienza quotidiana, per non menzionare san Paolo: “la legge è buona… ma vedo nei miei membri un'altra legge che lotta contro la legge della mia mente, e mi rende prigioniero della legge del peccato che dimora nei miei membri.” (Rom 17,16.23) Agostino, il Dottore della Grazia, si scagliò contro il pelagianismo con forza, lasciando un grande lascito che mostra quanto siamo dipendenti da Dio e non dalla nostra propria volontà.
Il Papa Leone ha ricordato anche questa corrente principale della tradizione:
il più grande errore che possiamo commettere come cristiani è, in parole di sant'Agostino, “pretendere che la grazia di Cristo consista nel suo esempio e non nel dono della sua Persona” (Contra Iulianum opus imperfectum, II, 146). Con quanta frequenza, persino in tempi non così lontani, abbiamo dimenticato questa verità e presentato la vita cristiana soprattutto come un insieme di regole da adempiere, sostituendo l'esperienza meravigliosa di incontrare Gesù —Dio che si dona a noi— con una religione moralista, onerosa e poco attraente, che in alcuni aspetti è impossibile da vivere nella vita quotidiana concreta.
Questa visione agostiniana classica non deve essere intesa come una negazione delle norme morali. Piuttosto, pone la grazia e l'amore di Dio al primo posto, che sono le realtà profonde che rendono possibile vivere la vita cristiana. Il Papa Benedetto lo espresse con forza: “Essere cristiani non è il risultato di una decisione etica o di una grande idea, ma l'incontro con un avvenimento, con una Persona, che dà un nuovo orizzonte alla vita e, con ciò, un orientamento decisivo.”
Un dettaglio notevole del pellegrinaggio del Papa Leone è la sua decisione di non pregare nella Moschea Blu di Istanbul, qualcosa che sia Benedetto XVI che il Papa Francesco fecero. Si tolse le scarpe, la visitò “come turista”, ma mantenne una certa distanza rispetto all'islam. E a ragione. Insieme al neoarianesimo che nega la divinità di Cristo, e al neopelagianismo che insinua che possiamo salvarci da soli, è emerso nel mondo moderno —persino nella Chiesa— un falso universalismo e indifferentismo: “Dio vuole la molteplicità di religioni”, come disse il Papa Francesco in un momento sfortunato.
La resistenza di Leone a questo nella Moschea Blu è un gesto piccolo, senza dubbio. Ma merita di essere evidenziato, perché è in quei piccoli dettagli —e non nei temi mondani abituali che interessano ai media— che intravediamo il carattere necessariamente contro-culturale della Fede oggi.
In effetti, ne abbiamo bisogno di più. È delicato credere nell'importanza radicale della Fede e, al tempo stesso, parlare in pubblico come se la pace e la fratellanza derivassero dal dialogo, invece che dall'unica vera fonte di carità: Gesù Cristo. Leone, come i suoi predecessori, tende a parlare il linguaggio pubblico abituale. Ma sarebbe bene che, in questo momento della storia, si rivolgesse ancora più apertamente all'agostiniano, proprio sulla differenza che Cristo fa persino nelle questioni pubbliche.
Sull'autore:
Robert Royal è caporedattore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.