Di Robert J. Kurland
Ogni giorno incontriamo articoli che avvertono sui futuri pericoli dell’IA. Ma è davvero il machine learning la minaccia? No. Come avvertì lo psichiatra Karl Stern 71 anni fa in “The Third Revolution”, il problema centrale è che le élite intellettuali da più di un secolo abbracciano il materialismo: il scientismo über alles.
Stern, uno psichiatra ebreo che fuggì dalla Germania nazista e si convertì al cattolicesimo, diagnosticò questa illusione con chiarezza profetica. Avvertì che quando riduciamo le persone a meccanismi, apriamo la porta alla disumanizzazione in tutte le sue forme. Il dibattito sull’IA è l’ultimo capitolo di una storia che Stern vide in prima persona: nella Germania nazista, l’ideologia materialista ridusse gli esseri umani a esemplari all’interno di una teoria biologica razzista, ignorando la loro umanità.
Stern identificò l’errore fondamentale: la scienza opera legittimamente nel piano materiale e misurabile. Ma quando afferma che quello è l’unico piano, fallisce nei suoi stessi termini.
Consideriamo il famoso esperimento mentale di Stern. Immaginiamo di riunire un team di ricerca per studiare la Nona Sinfonia di Beethoven. I fisici analizzano le onde sonore, le intensità e le frequenze; gli psicologi indagano i traumi infantili di Beethoven e come affrontò la sordità; i sociologi esaminano la sua scelta dell’“Inno alla Gioia” di Schiller nel clima politico post-napoleonico; i neurologi utilizzano la risonanza magnetica funzionale per mappare quali regioni cerebrali si attivano quando i soggetti ascoltano il movimento corale.
E tuttavia, come osserva Stern, “per quanti dati il nostro team scientifico raccogliesse, non potrebbe ‘spiegare’ nemmeno un singolo battuta dell’esperienza musicale che chiamiamo Nona Sinfonia.” Il problema non è la mancanza di dati. Il problema è categoriale: l’esperienza estetica, il senso e la bellezza esistono in un piano al quale la misurazione scientifica non può accedere.
Questo non è un fallimento della scienza. La scienza non può abbracciare tutta la realtà. Come scrisse Stern, “l’amore e l’odio, la gioia e il lutto non possono essere quantificati.” Puoi mappare ogni neurone, misurare ogni ormone, tracciare ogni impulso elettrico, e tuttavia non spiegare perché uno ama un figlio prodigo.
La stessa limitazione appare in tutti i campi che contano di più nella vita umana. La scienza può mappare processi neurologici durante una decisione morale, ma non può fondare l’obbligo morale stesso. Perché dovremmo sacrificarci per gli altri se non siamo altro che collezioni di atomi sottomesse a leggi fisiche?
In fondo, la scienza non può rispondere alle domande di “perché” su scopo e significato. Eccelle nel descrivere meccanismi —cioè, come funzionano le cose—. Ma non può affrontare domande teleologiche: perché le cose esistono, qual è il loro scopo.
Questi non sono difetti del metodo scientifico. Sono limitazioni inerenti che rivelano la vera natura della realtà: multipli piani dell’essere, ciascuno con il suo proprio modo di conoscenza. L’errore catastrofico dello scientismo consiste nell’affermare che solo il piano materiale è reale: che se la scienza non può misurarlo, non esiste.
La soluzione di Stern non fu respingere la scienza, ma assumerla come una comprensione parziale della realtà. La tradizione intellettuale cattolica, supportata da Aristotele e San Tommaso, ha sempre insistito su ciò che Stern chiamò “multipli piani dell’essere.” La realtà materiale opera secondo leggi fisiche che la scienza può studiare. Ma le persone esistono simultaneamente in vari piani: corpo, anima e spirito uniti in una persona, fatta a immagine di Dio.
Se Stern fosse vivo oggi, ci direbbe come la sua comprensione della realtà si relaziona con i pericoli potenziali dell’IA. La coscienza non può essere raggiunta mediante algoritmi —non perché i nostri computer non siano abbastanza potenti, ma perché l’autocoscienza appartiene a un piano non materiale della realtà—. Nessuna complessità computazionale può colmare la distanza tra sintassi e significato.
Pensiamo a qualcosa di così concreto come il recupero dalle dipendenze. Potrebbe un chatbot di IA servire come padrino del programma dei 12 Passi? Tecnicamente, potrebbe essere programmato con tutte le frasi appropriate. Ma non potrebbe mai essere veramente un padrino, perché l’accompagnamento richiede ciò di cui l’IA manca in modo radicale: empatia nata dalla sofferenza condivisa, autorità morale frutto della trasformazione personale, la presenza di un guaritore ferito che accompagna un altro. Un padrino ha bisogno di essere stato spezzato e di aver trovato la grazia: essere “Dio con pelle.”
Il materialismo fallisce ogni volta che si applica alle persone. Non puoi ridurre l’amore all’ossitocina, la bellezza a pattern di preferenza, l’obbligo morale a vantaggio evolutivo o la dignità umana a funzione biologica. Le persone sono anime incarnate, create per la comunione con un Dio personale, portatrici della Sua immagine.
Dobbiamo usare l’IA dove eccelle: come strumento per analizzare dati, automatizzare compiti routinari e risolvere problemi computazionali. Ma dobbiamo impedire che invada campi che appartengono alle persone: l’educazione che forma il carattere, l’orientamento che guarisce le anime, le relazioni che costituiscono la nostra umanità.
E dobbiamo recuperare il vocabolario dell’anima. In un’epoca che riduce le persone a cervelli, la coscienza al processamento di informazioni e l’amore alla neurochimica, abbiamo bisogno di tornare a parlare delle realtà spirituali: di anime create per l’eternità, di fini trascendenti, di comunione con il divino. Non come poesia o metafora, ma come la verità più fondamentale su ciò che siamo.
Karl Stern fuggì da un regime materialista che ridusse le persone a esemplari e visse per vedere come altri abbracciassero la stessa filosofia sotto forme diverse. Il panico per l’IA è solo l’ultima manifestazione dell’inganno che lui diagnosticò: che le persone sono meccanismi, che la coscienza è computazione, che la scienza basta.
Non basta. Non è mai bastato. E finché non recupereremo ciò che Stern sapeva —che le persone esistono in multipli piani e che il materialismo distrugge la dignità umana— continueremo a costruire migliori strumenti mentre perdiamo la nostra umanità.
Sull’autore
Bob Kurland è un vecchio fisico in pensione (BS Caltech—con onori, 1951; MA, PhD Harvard, 1953, 1956). Nel 1995 si è fatto cattolico. Scrive “non tanto per discorrere con autorità su questioni che conosco, ma per conoscerle meglio discorrendo devotamente su di esse.” (Sant’Agostino, La Trinità 1,8).