Nel centenario di Quas Primas: la regalità di Cristo e il cattolicesimo liberale

Nel centenario di Quas Primas: la regalità di Cristo e il cattolicesimo liberale

Una cattolica (ex) perplessa

Quest’anno 2025 ricorre il centenario dell’enciclica Quas Primas di Pio XI su la festa di Cristo Re, festa che con il calendario liturgico riformato dopo il Concilio Vaticano II non solo ha cambiato data, ma anche significato.

Con il permesso dell’autore, riassumerò qui due articoli del Dr. Peter Kwasniewski, i cui originali possono essere letti qui e qui, cercando di spiegare le implicazioni e la profondità dei cambiamenti.

L’ultima domenica dell’anno liturgico nel calendario di Paolo VI la Chiesa celebra la solennità di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’Universo. Quest’anno la data sarà il 23 novembre, poiché la domenica successiva, 30 novembre, è la prima domenica di Avvento, inizio del nuovo anno liturgico. Tuttavia, non è sempre stato così; prima della riforma liturgica di Paolo VI e del conseguente cambiamento del calendario liturgico, la solennità di Nostro Signore Cristo Re si celebrava l’ultimo fine settimana di ottobre. E così continua a essere celebrata nelle comunità che, grazie a Dio, oggi celebrano la Messa vetus ordo, mantenendo il suo significato originale cattolico.

La prima questione affrontata da Peter K. è quella della data: se la festa di Cristo Re debba essere celebrata in ottobre o in novembre. Per comprenderlo, bisogna vedere perché è stata cambiata, in una festa di origine così recente: il Papa Pio XI istituì la festa nel 1925, e già nel 1970 era stata spostata. E per rispondere a questa domanda, è necessario vedere prima le ragioni date dallo stesso Papa Pio XI per scegliere l’ultima domenica di ottobre.

Nella lettera enciclica Quas Primas dell’anno 1925, con la quale Pio XI istituì questa festa, il papa diceva: «Con la Nostra Autorità Apostolica istituiamo la Festa della Regalità di Nostro Signore Gesù Cristo affinché sia celebrata annualmente in tutto il mondo l’ultima domenica del mese di ottobre, cioè la domenica che precede immediatamente la Festa di Tutti i Santi». L’ultima domenica di ottobre sembrò la più conveniente di tutte per questo scopo, perché la festa della Regalità di Cristo pone il sigillo d’oro ai misteri della vita di Cristo già commemorati durante l’anno, e, prima di celebrare il trionfo di tutti i Santi, proclamiamo e esaltiamo la gloria di Colui che trionfa in tutti i Santi e in tutti gli Eletti. «Avete il dovere e il compito, Venerabili Fratelli, di procurare che in tutte le parrocchie si predichino sermoni al popolo per insegnargli il significato e l’importanza di questa festa, affinché ordinino la loro vita in modo tale da essere degni sudditi fedeli e obbedienti del Re divino» (Lettera Enciclica Quas Primas, 28-29).

L’intenzione di Pio XI – riflette Peter K. – come si desume dalla citazione, è «sottolineare la gloria di Cristo come termine della sua missione terrena, gloria e missione visibili e perpetuate nella storia dai santi. Da qui la festa cade poco prima della festa di Tutti i Santi, per sottolineare che ciò che Cristo inaugurò nella sua propria persona prima di ascendere in gloria, i santi lo esemplificano e lo portano avanti nella società, nella cultura e nelle nazioni umane. È una festa in cui si celebra principalmente la regalità permanente di Cristo su tutta la realtà, incluso questo mondo attuale, in cui la Chiesa deve lottare per il riconoscimento dei suoi diritti, l’estensione reale del suo dominio a tutti i ambiti, individuali e sociali».

Kwasniewski menziona un dato importante da tenere in considerazione, ed è che, sebbene non sia menzionato in Quas Primas, l’ultima domenica di ottobre è stata celebrata per secoli come la Domenica della riforma / eresia luterana. Pertanto, si tratta dell’istituzione di una «controfesta» cattolica, che ricordasse al mondo non solo la regalità integrale di Gesù Cristo -così spesso negata socialmente e culturalmente da varie dottrine del protestantesimo-, ma anche l’autorità reale mondiale della sua Chiesa, sarebbe senza dubbio un’applicazione ragionevole del principio lex orandi, lex credendi.

Tuttavia, ignorando questa riferimento esplicito al fatto che la solennità di Cristo Re si celebrasse proprio prima di Tutti i Santi, nelle riforme liturgiche che seguirono il Concilio Vaticano II, il suo posto fu cambiato all’ultima domenica dell’anno ecclesiastico. Questa nuova posizione sottolinea piuttosto la dimensione escatologica della regalità di Cristo: il Regno di Gesù Cristo, sebbene iniziato nel tempo, è qui presente «come in un mistero» (secondo l’espressione di Lumen Gentium) e in modo «crocifisso». Questo Regno solo si perfezionerà e si manifesterà pienamente alla fine dei tempi, con la Seconda Venuta. Per questo, nel nuovo calendario, la festa è situata alla fine dell’anno ecclesiastico, come riassunto di tutta la storia della salvezza e simbolo di ciò che aspettiamo: expectantes … adventum salvatoris nostri Jesu Christi, come proclama la liturgia nella Forma Ordinaria dopo il Padre Nostro.

Il professore Kwasniewski commenta che, «sebbene entrambe le collocazioni siano difendibili, sembra che l’intenzione di Pio XI, coerente con l’insieme dell’enciclica, fosse piuttosto insistere sui diritti di Gesù Cristo qui e ora, e sui corrispondenti doveri degli uomini e delle nazioni sulla terra». Come spiega Pio XI, «l’impero del nostro Redentore abbraccia tutti gli uomini. Usando le parole del nostro immortale predecessore, il Papa Leone XIII: «Il suo impero comprende non solo le nazioni cattoliche, non solo i battezzati che, pur appartenendo di diritto alla Chiesa, sono stati sviati dall’errore, o sono stati separati da essa dallo scisma, ma anche tutti coloro che sono fuori della fede cristiana; in modo che veramente tutta l’umanità è sottomessa al potere di Gesù Cristo.» Non c’è differenza in questa materia tra l’individuo e la famiglia o lo Stato; perché tutti gli uomini, collettivamente o individualmente, sono sotto il dominio di Cristo. In Lui sta la salvezza dell’individuo, in Lui sta la salvezza della società. … Pertanto, se i governanti delle nazioni desiderano preservare la loro autorità, promuovere e aumentare la prosperità dei loro paesi, non trascureranno il dovere pubblico di reverenza e obbedienza al dominio di Cristo. … Quando gli uomini riconosceranno, sia nella vita privata che in quella pubblica, che Cristo è Re, la società riceverà infine le grandi benedizioni della libertà reale, della disciplina ben ordinata, della pace e dell’armonia» (Quas Primas 18-19).

Da questo punto di vista, che certamente non suona come il linguaggio di la Dignitatis Humanae o la diplomazia postconciliare della Chiesa, è difficile resistere al pensiero che la prospettiva escatologica è una capitolazione di fronte alla sfida della secolarizzazione moderna, così come l’esitazione sul percepito «trionfalismo» della precedente dottrina sociale papale. In altre parole, la regalità di Cristo è accettabile e proclamabile purché la sua realizzazione avvenga alla fine dei tempi, e non influenzi troppo l’ordine politico e sociale attuale, né la responsabilità della Chiesa di convertire le nazioni, vigorizzare le loro culture e trasformare le loro leggi alla luce della fede. Questo sospetto si conferma esaminando i cambiamenti introdotti nella liturgia per questa festa, in cui sono state soppresse le referenze dirette alla regalità di Cristo sugli Stati e sui governanti, come documenta Michael Davies in The Second Vatican Council and Religious Liberty (Long Prairie, MN: The Neumann Press, 1992, pp. 243-51). In particolare, l’inno delle Prime Vespri della festa fu modificato significativamente. I seguenti versi (qui tradotti letteralmente) furono semplicemente eliminati:

La turba malvada grita:
«¡No queremos a Cristo como rey!,»
Mientras nosotros, con gritos de alegría, te aclamamos
a Ti como rey supremo del mundo.

Que los gobernantes del mundo te honren y ensalcen públicamente;
Que los maestros y jueces Te reverencien;
Que las leyes expresen Tu orden
Y las artes reflejen Tu belleza.

Que los reyes encuentren renombre
En su sumisión y dedicación a Ti.
Pon bajo tu suave dominio
Nuestro país y nuestros hogares.

Gloria a Ti, oh Jesús,
Supremo sobre todas las autoridades seculares;
Y gloria al Padre y al Espíritu amoroso
Por los siglos de los siglos. Amén.

Come mostra Michael Foley in un brillante articolo sulla rivista The Latin Mass, si può concludere che la festa non solo fu spostata, ma fu trasmutata. Le fu dato un nuovo nome, una nuova data e nuovi propri, tutto ciò che tolse importanza al regno sociale di Cristo e mise al suo posto un «Cristo cosmico ed escatologico». E Foley può mostrarlo perché lo affermò nientemeno che il Papa Paolo VI: la festa di Cristo Re non solo fu cambiata o spostata, ma fu sostituita. Nel Calendarium Romanum, il documento che annuncia e spiega il nuovo calendario, il Papa scrive: «La solennità di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’Universo ha luogo l’ultima domenica dell’anno liturgico in luogo di la festa istituita dal Papa Pio XI nel 1925 e assegnata all’ultima domenica di ottobre». La parola chiave è loco, che significa «in luogo di». Il Papa avrebbe potuto dire semplicemente che la festa si celebra in un’altra data (come fece con la festa della Sacra Famiglia) o che si sposta (transfertur) come fece con il Corpus Christi, ma non lo fece. La Solennità di Cristo Re del Novus Ordo, scrive, è la sostituzione della festa di Pio XI (Foley, op. cit., pp. 38 – 42).

Ciò che accadde allora fu che Paolo VI abolì la festa di Pio XI e la sostituì con una nuova festa ideata dal Consilium. C’è materiale comune, ma non si tratta affatto della stessa festa in una domenica diversa (come afferma Dylan Schrader, «The Revision of the Feast of Christ the King», Antiphon 18 (2014): 227-53).

Perché? La spiegazione più semplice, di fatto l’unica che si adatta alle evidenze, secondo Kwasniewski, è che l’apparente «integrismo» del Papa Pio XI era diventato un imbarazzo per Montini, Bugnini e altri progressisti degli anni sessanta e settanta. Avevano comprato la filosofia del secolarismo e volevano assicurarsi che la liturgia non celebrasse l’autorità di Cristo sull’ordine socio-politico o la posizione reggente della Sua Chiesa al suo interno. La festa modernizzata deve trattare di cose «spirituali» o «cosmiche» o «escatologiche», con un condimento di «giustizia sociale». Come scrive Foley: «La nuova festa spoglia l’originale del suo significato. … Gli innovatori liturgici hanno gettato il regno di Cristo fino alla fine dei tempi affinché non interferisca più con un’accomodazione spensierata al secolarismo» (Foley, «Riflessione sul destino», 41-42).

Tutto mostra che la festa originale di Cristo Re rappresenta la visione cattolica della società come una gerarchia in cui l’inferiore è subordinato al superiore, con la sfera privata e la sfera pubblica unite nel loro riconoscimento dei diritti di Dio e della Sua Chiesa. Questa visione fu messa da parte nel 1969 per dare posto a una visione in cui Cristo è re del mio cuore e re del cosmo -del livello più micro e del livello più macro- ma non re di nulla intermedio: non re della cultura, della società, dell’industria e del commercio, dell’educazione, del governo civile. È il liberalismo, che già Gregorio XVI condannò nel 1832 nell’enciclica Vehementer Nos, infiltrato nella gerarchia e nel modo di ragionare ecclesiastico: ci siamo ingoiati il mito illuminista della separazione tra Chiesa e Stato, che, come dice Leone XIII, «equivale alla separazione della legislazione umana dalla legislazione cristiana e divina» (Enciclica Au Milieu des Sollicitudes alla Chiesa in Francia, 1892). Il risultato non può essere altro che catastrofico, staccandoci dagli stessi aiuti che Dio ha fornito alla nostra debolezza umana. Se vediamo un mondo che affonda intorno a noi in una deviazione inimmaginabile e cerchiamo la causa, non temiamo di risalire alla ribellione delle rivoluzioni moderne -dalla Rivolta Protestante alla Rivoluzione Francese e alla Rivoluzione Bolscevica- contro l’ordine sociale della Cristianità, sostiene Kwasniewski.

La soluzione sarebbe la costruzione di una nuova versione della Cristianità. Non la Cristianità medievale, che è già passata, ma una «civiltà in cui la filosofia del Vangelo governi gli Stati», nelle parole di Leone XIII. Potrebbero volerci forse diversi secoli per costruire una nuova versione della Cristianità, ma, indica Peter K., «l’unico modo per arrivarci è vedere l’ideale così com’è, desiderarlo e pregare affinché il regno di Cristo Re scenda tra noi con tutto il realismo dell’Incarnazione, affinché santifichi di nuovo il mondo che venne a salvare (…). Spetta ai soldati di Cristo riconoscere il loro Re e lottare per il Suo riconoscimento. Qualunque cosa accada, è così che ciascuno di noi guadagnerà una corona incorruttibile nel regno eterno dei cieli».

Nelle parole di Mons. Marcel Lefebvre, la gerarchia ecclesiastica ha detronizzato Cristo dal suo regno sociale. I alti prelati non pensano più come San Pio X quando denunciò che «che lo Stato debba essere separato dalla Chiesa è una tesi assolutamente falsa, un errore pernicioso. Basata, come è, sul principio che lo Stato non debba riconoscere alcun culto religioso, è in primo luogo colpevole di una grande ingiustizia verso Dio; perché il Creatore dell’uomo è anche il Fondatore delle società umane, e preserva la loro esistenza come preserva la nostra. Gli dobbiamo, dunque, non solo un culto privato, ma un culto pubblico e sociale per onorarlo. Inoltre, questa tesi è una negazione evidente dell’ordine soprannaturale. Limita l’azione dello Stato alla ricerca della prosperità pubblica solo durante questa vita, che non è che l’oggetto prossimo delle società politiche; e non si occupa in alcun modo (col pretesto che ciò le è estraneo) del suo oggetto ultimo, che è la felicità eterna dell’uomo dopo che questa breve vita ha seguito il suo corso. Ma poiché l’ordine attuale delle cose è temporale e subordinato alla conquista del benessere supremo e assoluto dell’uomo, si deduce che il potere civile non solo non deve porre alcun ostacolo a questa conquista, ma deve aiutarci a realizzarla. … Da qui i Pontefici Romani non hanno mai cessato, secondo le circostanze, di refutare e condannare la dottrina della separazione tra Chiesa e Stato (Enciclica Vehementer nos, 1906)».

Il problema è evidentemente che la gerarchia ecclesiastica e la maggioranza dei fedeli hanno assunto come propri i principi liberali non solo della separazione tra Chiesa e Stato, ma anche del «progresso» e della «democrazia» come qualcosa di positivo per sé, mentre la monarchia, per il suo carattere intrinsecamente anti-democratico, sarebbe qualcosa di negativo per sé. Tuttavia, afferma Peter K., «in un mondo caduto in cui tutti i nostri sforzi sono perseguitati dal male e condannati (finalmente) al fallimento, la monarchia cristiana è il miglior sistema politico che sia mai stato ideato o che si potrebbe ideare: come possiamo dedurre dalla sua antichità e universalità molto maggiori, è il sistema più naturale per gli esseri umani come animali politici; è il sistema più affine al governo soprannaturale della Chiesa; è il sistema che si presta più facilmente alla collaborazione e cooperazione con la Chiesa nella salvezza delle anime degli uomini». Questo non significa che non ci siano state molte tensioni nel corso della storia tra Chiesa e Stato, ma ci troviamo oggi, con l’assenso della gerarchia della Chiesa e della maggioranza dei battezzati, di fronte alla disastrosa situazione di degradazione della Chiesa come subordinata al potere politico e alla categoria di una tra altre opzioni ugualmente valide, legittime e «vere».

La difesa abituale della libertà religiosa oggi si basa sui concetti dell’Illuminismo di cui dipende, e questi concetti sono già stati tacciati di falsità da una serie di papi dall’epoca della Rivoluzione Francese fino a Pio XI.

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