Di Randall Smith
Nel film Cinderella Man (2005), basato sulla vita del pugile James J. Braddock, c’è una scena commovente in cui Braddock, dopo aver ricevuto assistenza dal governo per un po’ di tempo per mantenere la sua famiglia, si presenta all’ufficio pubblico per restituire quei soldi. C’era quando ne aveva bisogno, e ora vuole restituirli affinché siano disponibili per gli altri. È qualcosa quasi impossibile da immaginare oggi. Restituire denaro… affinché altri possano ricevere aiuto?
Nel suo discorso inaugurale del 1961, John F. Kennedy pronunciò la sua famosa esortazione: «Non chiedere cosa può fare il tuo paese per te; chiedi cosa puoi fare tu per il tuo paese». Oggi sarebbe impensabile —se non considerato “fascista”—.
Nel dialogo Critón di Platón, l’amico di Socrate gli dice che, sebbene sia stato condannato a morte, i funzionari chiuderaient gli occhi se i suoi amici corrompessero i carcerieri e lo aiutassero a fuggire in esilio. Socrate rifiuta, dicendogli che, essendo nato, educato e beneficiato dalla legge e dalla cultura di Atene, deve la sua esistenza ad Atene e non può abbandonarla, anche se ciò significa morire.
Consideriamo ora l’atteggiamento comune dello studente universitario moderno. La forza militare del suo paese ha loro fornito anni di pace; la sua forza economica li ha resi membri del paese più ricco della storia; e quella nazione ha investito letteralmente milioni di dollari nella loro istruzione —dalle scuole pubbliche gratuite alle borse di studio e prestiti accessibili—. Quanti vivono convinti di dovere qualcosa ora, qualunque cosa, al loro paese, alla loro comunità o ai loro genitori? Non è che siano contrari; semplicemente, non gli è mai passato per la mente di pensarlo.
La maggior parte dei giovani non frequenta l’università per acquisire abilità al servizio delle loro famiglie, vicini o nazione. Né vengono reclutati per questo scopo. Vengono attratti con promesse di successo personale: “andare avanti”, “essere di successo”, “essere il proprio io autentico”, “diventare tutto ciò che possono essere”, “i leader di domani”.
Annuncerebbe qualche università attuale che forma i “servitori di domani”? Sarebbe ammirevole se qualche università cristiana dicesse: “Formiamo i nostri studenti per servire gli altri, perché Cristo lo ha fatto”. Ma temo che avrebbe meno successo dello slogan: “Vieni e conquista il tuo posto nella strada dei CEO!”.
Questo tipo di promozione è considerata necessaria in una cultura di individualismo espressivo. “L’individualismo espressivo” —scrive l’autore Carter Snead— “considera il sé individuale, atomizzato, come l’unità fondamentale della realtà umana. Questo sé non si definisce per i suoi legami o relazioni, ma per la sua capacità di scegliere liberamente il proprio cammino, rivelata attraverso l’esplorazione dei propri sentimenti”.
“Nessun oggetto di scelta —sia la proprietà, una vocazione o persino la creazione di una famiglia— definisce o costituisce il sé. In parole di Michael Sandel, è un ‘sé senza legami’.” L’individualismo espressivo “non riconosce obblighi non scelti. Il sé si impegna solo con ciò che ha scelto liberamente. E accetta solo gli impegni che gli permettano di perseguire la propria ricerca originale, unica e autodeterminata di significato.”
A volte si sente l’affermazione: «Sono spirituale, ma non religioso». Quello che di solito significa è: non voglio essere obbligato a nulla che non abbia scelto. Può qualcuno essere religioso e non patriota? Forse, se essere “patriota” significasse “il mio paese, con ragione o senza”. Ma non se essere cattolico significasse “non devo nulla al mio paese”.
Niente nell’insegnamento della Chiesa sostiene tale visione. Al contrario, come capiva San Agostino, sebbene i cristiani siano un “popolo pellegrino”, spesso sono —e sono chiamati a essere— i migliori cittadini, perché non sono animati dalla libido dominandi (la sete di dominio), ma dal dono amorevole di sé stessi in servizio agli altri.
Il Papa San Giovanni Paolo II osservò nella sua esortazione apostolica Christifideles laici che il laico cristiano deve agire come lievito nella società. Non “cristianizziamo” la società “dall’alto”, convertendo un monarca che poi impone il cristianesimo al suo regno. Lo facciamo “dal basso”, quando i fedeli laici integrano il Vangelo nella loro vita quotidiana e secolare.
La maggiore minaccia a questa visione, dice il Papa, è credere che si possa separare la vita religiosa da quella secolare. Se durante la settimana agisco come tutti gli altri, con “rivalità, gelosie, ira, egoismo, calunnie, pettegolezzi, vanità e disordine”, ma la domenica mi inginocchio devotamente alla Messa, posso ancora pensare di essere “un buon cattolico”. San Paolo avverte ripetutamente contro questo errore.
Ma se devo qualcosa al mio paese, alla mia comunità e alla mia famiglia, e se quelle obbligazioni non sono ridotte dalla mia fede cattolica, ma rafforzate e moltiplicate, allora i cattolici dobbiamo resistere alla tentazione dell’individualismo espressivo.
Avremo bisogno di concepire la nostra vita in modo diverso rispetto al resto della società: di fronte a coloro che vedono la loro esistenza come essenzialmente individuale e non comunitaria; di fronte a coloro che intendono la libertà come libertà da ogni restrizione, e non come libertà per servire gli altri.
Sfortunatamente, molti dovranno accettare che le scuole “cattoliche” su cui dipendono per la loro formazione adulta hanno ceduto anche loro a quella cultura del prestigio e del successo personale, invece di quella del servizio disinteressato. La diffusione di questa attitudine ci obbliga a chiederci se i cattolici siamo ancora lievito che cristianizza la società, o se ci siamo arresi ad essa, mascherando quella resa con apparenze di fede in un Dio che serviamo con le parole, ma non con la vita.
Sull’autore
Randall B. Smith è professore di Teologia presso l’Università di San Tommaso ad Houston, Texas. Il suo libro più recente è From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.