Di John M. Grondelski
“Santuario” è tornato nel vocabolario politico statunitense, specialmente nel contesto di città e stati che dichiarano di non permettere che le risorse locali —polizia o servizi sociali— cooperino con le autorità federali nell’identificazione o detenzione di immigrati illegali.
Il filosofo politico polacco contemporaneo Zbigniew Stawrowski sostiene che parte del nostro problema moderno è una sorta di inganno filosofico: i termini sono stati cooptati dalla sinistra, svuotati del loro significato originale e sostituiti da nuove nozioni svincolate da quello. Lo vediamo in parole come “diritti”, “giustizia” e “matrimonio”. E lo vediamo anche con “santuario”.
Un “santuario” è la parte più sacra di una chiesa. È, per definizione, santo. “Santuario” si riferisce allo spazio sacro intorno all’altare, spesso (almeno per tradizione) fisicamente separato da un confine: la ringhiera dell’altare. Gradualmente, la speciale reverenza concessa al santuario si estese a tutto l’edificio della chiesa e, in alcuni casi, al suo entorno per la sua connessione con la Chiesa.
Un’idea aggiuntiva di “santuario” emerse nel Medioevo come parte di una questione maggiore: il rapporto tra i poteri civili ed ecclesiastici. Non si trattava solo della questione delle “cose di Dio e del Cesare”, perché il pensiero medievale non avrebbe mai immaginato che esistessero cose che appartenessero al Cesare e che prima e sempre non appartenessero a Dio. Era una questione di chi avesse giurisdizione in quale luogo.
Per il principio di “dare a Cesare e a Dio”, il santuario offriva ai fuggitivi dalla giustizia del re rifugio nella casa di Dio. Ma questa protezione non era illimitata. Come nota The Catholic Encyclopedia riguardo al “diritto d’asilo”, in alcuni luoghi dopo 30 o 40 giorni, il santuario richiedeva che il fuggitivo giurasse di abbandonare il regno del re e di non ritornarvi senza permesso reale.
Se voleva immunità rispetto ad alcune delle leggi del re, doveva rendersi non soggetto a nessuna di esse. Cioè: il santuario poteva ritardare la giustizia del Cesare permettendo tempo per risolvere le cose, non annullarla. Non si poteva normalmente rivendicare “santuario” indefinitamente contro il Cesare e, tuttavia, rimanere nel suo regno.
Confrontiamo questo con l’imitazione contemporanea del termine “santuario”.
Prima di tutto, ha quasi nessuna connessione con un luogo sacro. È vero che alcuni leader della Chiesa hanno chiesto ai tribunali federali di impedire all’ICE di effettuare arresti in luoghi sacri, ma questo è quasi un residuo delle origini del termine.
In realtà, il “santuario” ha subito una apoteosi secolarizzata. Non è necessariamente connesso a nessun luogo sacro: che cosa c’è di santo in un parcheggio di Home Depot o persino in tutto lo Stato della California? Invece, questi spazi secolari sono stati sacralizzati non per qualcosa di inerente in essi, ma semplicemente per dichiarazione.
Il luogo non è qualitativamente diverso, solo la sua designazione. Non c’è un significato morale o spirituale inerente nelle aree così designate.
Se il sacro deriva meramente dall’essere etichettato come tale, se tutto può essere un “santuario”, allora in realtà nulla lo è. Anche le chiese incarnano ora ciò che un critico ha chiamato “sacralità transitoria”, spesso consistente con il loro design “multiuso”. Lo esplicitamente sacro è limitato nel tempo: “santo” dalle 10 alle 12 per la Messa; disponibile alle 3 per un concerto; e aperto alle 6 per uno spettacolo di giocoleria con polli. Basta spostare la mensa dell’altare (mensa) e le candele adiacenti (non su di essa)!
Nemmeno il Cesare riconoscerebbe necessariamente il “santuario” nella sua forma originale. Durante il COVID, gli stati più aggressivi hanno chiuso gli “eventi” pubblici e i vescovi hanno accompagnato queste misure con dispense generali dalla Messa. Se un vescovo “ribelle” —invocando “santuario”— avesse aperto la sua cattedrale al culto pubblico, crede che la polizia di Detroit, per esempio, avrebbe tollerato quel “santuario”?
Supponiamo che un padre in fuga da un ordine giudiziario per “affermare” la transizione di genere di suo figlio si rifugiasse a St. Mary’s a Sacramento. Crede che la California del “santuario di genere” lo considererebbe immune?
Non lo credo, in nessuno dei due casi. E oso scommettere che le stesse voci che esigono “santuario” per gli immigrati illegali non avrebbero nessun problema a negare il “santuario” in questi casi, probabilmente invocando la “separazione tra Chiesa e Stato” per farlo.
La logica del “santuario” moderno è partigiana, non di principi. Ha meno a che fare con sostenere l’autorità morale della Chiesa che con sfruttare il suo linguaggio per proteggere determinate agende politiche.
Questo spiega perché l’immunità storica del santuario fu abolita in tutta Europa: prima dai riformatori protestanti, poi dai regimi secolari dell’Illuminismo. E spiega anche ciò che rende un luogo “santuario”: non la sua natura religiosa, ma un atto politico che gli attribuisce l’etichetta di “santuario” a… un parcheggio di Home Depot, lo Dodger Stadium o la città di Berkeley.
La ridefinizione attuale di “santuario” è un segnale aggiuntivo della marginalizzazione della Chiesa. I difensori contemporanei del santuario lo vogliono in entrambi i modi: preservando un’immunità che emerse quando si riconosceva giustamente che la Chiesa e lo Stato erano due “spade” indipendenti, mentre trattano la Chiesa (e la sacralità) come sudditi del Cesare.
La Chiesa incoraggia questa confusione quando impiega questa retorica del “santuario”. Raggiunge l’apice della satira quando il “diritto al santuario” degli immigrati illegali diventa così urgente che, nel nome di coloro che “temono” di essere arrestati per essere in situazione irregolare, il vescovo di San Bernardino emette una dispensa permanente dall’assistere a un santuario reale la domenica mattina.
Dobbiamo recuperare un profondo rispetto per lo status unico dei luoghi di culto. Abbiamo almeno 1.600 anni di precedente per questo. Ma quel recupero non avverrà finché altri coopteranno i nostri termini in modi irriconoscibili e la stessa Chiesa darà loro sostegno.
Sull’autore:
John Grondelski (Ph.D., Fordham) è ex vicedirettore della Scuola di Teologia dell’Università Seton Hall, South Orange, New Jersey. Tutte le opinioni qui espresse sono esclusivamente sue.