Di P. Paul D. Scalia
La inquietante storia del ricco e Lázaro (Lc 16,19-31) forse si comprende meglio al contrario, alla luce di dove li troviamo alla fine del racconto. Lo stato di ciascuno nell’altra vita —la sofferenza del ricco e la pace di Lázaro— rivela la realtà di chi sono. Senza gli ornamenti, gli abiti e i travestimenti di questo mondo, vediamo la povertà del ricco e la ricchezza di Lázaro. Vediamo con maggiore chiarezza il pericolo delle ricchezze.
È una parabola sul pericolo della ricchezza. Non sulla malvagità dei beni creati o delle proprietà. I beni del mondo hanno ovviamente il loro posto. Dio ha creato il mondo materiale per manifestare e comunicare la sua gloria. Dobbiamo usare i beni della creazione per glorificarlo e per il beneficio degli altri. Il nostro Signore non è marxista, e la proprietà non è furto. Pertanto, il problema non è la ricchezza del ricco in sé.
Ma sarebbe una sciocchezza pensare che non ci sia pericolo nella ricchezza. In un mondo caduto, i beni creati acquistano un’importanza sproporzionata. Arriviamo a fidarci di essi invece che del loro Creatore. In effetti, essi esigono una sorta di lealtà, come scoprì il ricco insensato (cf. Lc 12,16-20). Per questo il nostro Signore non loda mai la ricchezza, ma ci avverte solo contro i suoi pericoli.
Il primo pericolo è l’intemperanza. La nostra natura caduta ci inclina a usare i nostri beni non per la gloria di Dio e il bene del prossimo, ma per il nostro comfort e lusso. Così, il ricco si concedeva a se stesso. «Si vestiva di porpora e di lino finissimo e banchettava splendidamente ogni giorno.» Nella prima lettura, Amos rimprovera gli indulgenti: «Distesi su letti d’avorio, adagiati comodamente sui loro divani» che «bevono vino in grandi coppe e si ungono con i migliori oli» (Am 6,1.4-7).
Le loro proprietà sono diventate un fine in sé, non i mezzi per glorificare Dio e fare del bene agli altri. L’intemperanza ci porta a usare i doni di Dio non per il loro scopo, ma per il nostro piacere. Il goloso mangia solo per piacere e non per il bene del suo corpo. Il lussurioso cerca il sesso solo per gratificazione e non per procreazione o unione.
L’intemperanza conduce inevitabilmente alla compiacenza. Di nuovo, il profeta Amos: «Guai ai compiacenti in Sion!» Questa compiacenza è una sorta di torpore e cecità, una morte dell’anima di fronte a cose più nobili ed elevate. È difficile elevare il cuore e la mente quando il ventre è pieno di cibi e vino.
Per questo il rimprovero di Amos non è solo contro il lusso, ma contro il suo effetto, perché li ha resi insensibili a ciò che importa. «Non si affliggono per la rovina di Giuseppe.» Cioè, non gli importa della sofferenza del loro stesso popolo. Allo stesso modo, nel Vangelo, il ricco non nota nemmeno Lázaro. Non si menziona alcuna interazione tra loro. La sua ricchezza lo ha accecato di fronte all’esistenza e alla sofferenza di un uomo alla sua stessa porta.
Questa compiacenza si rivela soprattutto quando il ricco supplica di tornare dai suoi fratelli per avvertirli, affinché non subiscano la stessa sorte (poiché apparentemente avevano ricchezze simili). Abramo risponde: «Se non ascoltano Mosè e i profeti, non si lasceranno persuadere neppure se uno risorgerà dai morti.» Qualcosa impediva loro di ascoltare —udire— Mosè e i profeti. In effetti, le loro ricchezze e i loro lussi li hanno intorpiditi e accecati di fronte alla testimonianza della Scrittura, e renderebbero le loro menti resistenti persino a uno che risorgesse dai morti.
La ricchezza ci intorpidisce non solo di fronte agli altri, ma anche di fronte alla verità. L’attaccamento alle cose create tiene la mente incatenata. La chiarezza di pensiero richiede il distacco dai beni mondani. Di nuovo, la parabola del ricco insensato ci mostra come la mente del ricco si concentri sul mantenere e incrementare i beni materiali, invece che sulle cose permanenti e sulle verità eterne.
Si dice che san Tommaso d’Aquino visitò una volta san Bonaventura nel suo studio e gli chiese quale libro gli desse tali grandi intuizioni teologiche. Bonaventura non indicò un libro, ma il crocifisso, come fonte della sua conoscenza. Questo è più di una storia pia. Ci ricorda che il distacco dal mondo è necessario per vedere tutte le cose con chiarezza, incluso il mondo stesso. C’è una ragione per cui tutte le grandi riforme nella Chiesa iniziano con la povertà. La ricchezza ci acceca. Il distacco libera la mente per vedere ciò che deve cambiare e libera la volontà per farlo.
La compiacenza conduce infine a gravi peccati di omissione. Il ricco non fece del male a Lázaro. Non ci sono indicazioni che lo derubasse o lo ingannasse in qualche modo. Non si burlò di lui né lo calciò mentre era a terra. E questo è precisamente il punto: non fece nulla. Lázaro soffriva alla sua porta —non in un paese lontano né nemmeno alla fine della strada— e il ricco non fece nulla. L’effetto di questo grave peccato di omissione si riassume facilmente: se non ti prendi cura dei poveri, andrai all’inferno.
Per evitare quel destino, dobbiamo volgere lo sguardo al ricco nel Geenna. Ciò che lo ha portato lì è stata l’intemperanza, la compiacenza e, infine, la negligenza. Che il Signore ci liberi dai tentacoli della ricchezza, affinché possiamo vedere con chiarezza e servirlo nei poveri.
Sull’autore
Il P. Paul Scalia è sacerdote della Diocesi di Arlington, VA, dove serve come Vicario Episcopale per il Clero e parroco di Saint James a Falls Church. È autore di That Nothing May Be Lost: Reflections on Catholic Doctrine and Devotion e curatore di Sermons in Times of Crisis: Twelve Homilies to Stir Your Soul.