Di Michael Pakaluk
I cattolici che viaggiano tra Stati Uniti ed Europa affermano che esiste una differenza notevole tra le culture cattoliche di entrambi i luoghi. Queste testimonianze sono aneddotiche, certo. Ma questo è ciò che vedo e sento: dal lato statunitense, i cattolici praticanti sembrano più giovani e più speranzosi; la loro cultura è più vigorosa; è più franca; ha una presenza pubblica più audace. Guarda alle prossime generazioni. Sta costruendo il futuro. In sintesi, è più apostolica ed evangelizzatrice.
Se questo è vero —mi hanno chiesto alcuni amici europei—, come lo spiegherei io, in quanto statunitense?
Ho risposto che ci sono fibre profonde nel carattere statunitense che rendono i nordamericani particolarmente ben preparati per vivere la fede nel mondo contemporaneo, nel vero spirito del Concilio Vaticano II. (Sì, i miei amici ed io restiamo molto entusiasti di ciò che il Vaticano II ha realmente insegnato).
Consideriamo l’idea che la “prima libertà” non sia quella di espressione, ma la libertà religiosa, basata su un dovere fondamentale di servire Dio. “Questo dovere” —scrisse famosamente James Madison— “precede, sia nell’ordine del tempo che nel grado di obbligo, le pretese della società civile. Prima che un uomo possa essere considerato membro della società civile, deve essere considerato suddito del Governatore dell’Universo” (Memorial and Remonstrance).
Per questo insistiamo a dire “sotto Dio” nel giuramento alla bandiera e a scrivere “in Dio confidiamo” sulle nostre monete, e per questo, nonostante un apparente consenso secolarista, molti ancora dibattono —a ragione— su se dobbiamo considerarci, dopotutto, una “nazione cristiana”.
Come testimone costante, oggi il vibrante First Liberty Institute esprime pubblicamente questa visione statunitense.
San Giovanni Paolo II, in un discorso alle Nazioni Unite, disse in modo simile: “la libertà religiosa è la base di tutte le altre libertà ed è inseparabilmente unita ad esse”. Questa convinzione permeò tutti i suoi insegnamenti contro la cultura della morte e contro il “socialismo”, inteso come negazione della trascendenza e della soggettività della società umana.
O consideriamo l’idea che la società civile stessa, intesa come un insieme di famiglie dedite al culto, all’educazione e alle attività economiche comuni per il fiorire collettivo, precede lo Stato.
Questa società, “il popolo”, come la chiamava Lincoln, gode di un “diritto alla rivoluzione”. È libera di cambiare tutta la sua forma di governo se quel governo le sta venendo meno: ha l’autorità per farlo. Così crediamo e lo sentiamo in profondità come statunitensi.
È vero che l’ideologia del contratto sociale, così come formulata dai filosofi, è stata individualista e ha taciuto sulle istituzioni naturali della famiglia e del mercato. Ma nella cultura statunitense, mai dettata puramente dal “liberalismo” —nei film, nei racconti e nelle canzoni—, è più prominente la figura del padre che difende la sua moglie, i suoi figli e la sua casa da una minaccia, che quella del solitario.
E tuttavia, un’intuizione simile sottende lo spirito di riforma sociale che scatenò la Rerum novarum e che poi si rese evidente nella Gaudium et spes del Vaticano II:
Una famiglia, non meno di uno Stato, è… una vera società, governata da un’autorità che le è propria, cioè dall’autorità del padre. Pertanto, purché non si superino i limiti prescritti dagli stessi fini per cui esiste, la famiglia ha almeno gli stessi diritti dello Stato nella scelta e nel conseguimento di ciò che è necessario per la sua conservazione e la sua giusta libertà.
Questa visione della famiglia comporta diverse conseguenze: “Se i cittadini, se le famiglie, associandosi e convivendo, sperimentassero in una comunità ostacoli invece di aiuto, e vedessero i loro diritti attaccati invece di protetti, la società sarebbe giustamente oggetto di detestazione più che di desiderio.”
È evidente che questa visione, formulata dal Papa Leone XIII nelle parole appena citate della Rerum novarum, è stata abbracciata in modo molto più intuitivo dagli statunitensi che dagli europei.
C’è anche lo spirito di innovazione, invenzione, audacia e imprenditorialità così evidente nel carattere statunitense: siamo un paese fondato da persone che hanno assunto rischi, e la “frontiera” e la nostra natura selvaggia hanno sempre fomentato il coraggio.
Questo spirito è diffamato quando viene presentato come individualista, come mera “autosufficiente” alla maniera di Emerson. Il motivo è che l’audacia statunitense, fin dalle sue origini, è stata sociale: il Pacto del Mayflower; la famosa e molto veritiera frase di Benjamin Franklin (“Dobbiamo, in effetti, tutti rimanere uniti, o sicuramente saremo impiccati separatamente”); e persino la storia statunitense di cittadini che creano corporazioni con grande entusiasmo.
Quando si sente la parola corporation, non si deve pensare prima alle imprese quotate in borsa, ma piuttosto a qualsiasi opera comune, liberamente accettata tra molte persone, che possiede una struttura giuridica. Le associazioni europee necessitavano di un privilegio reale, o qualche altra forma di concessione o partecipazione del potere politico. Si formavano dall’alto.
Ma negli Stati Uniti, si presume che i cittadini siano liberi di stabilire i loro propri “contratti sociali”, in modo che, per loro propria volontà (sebbene in un ambito limitato), possano formare personalità giuridiche, che lo Stato deve riconoscere più che costituire. Le nostre corporazioni si formano dal basso.
Quante volte, per fomentare una visione simile tra i laici, il Concilio Vaticano usa una parola come “responsabilità”? Il suo Decreto sull’Apostolato dei Laici, per esempio, parla di:
“l’opera inequivocabile che oggi compie lo Spirito Santo nel rendere i laici sempre più consapevoli della loro propria responsabilità” (n. 1).
“Su tutti i cristiani, pertanto, ricade la responsabilità principale di lavorare affinché il messaggio divino della salvezza sia conosciuto e accettato da tutti gli uomini di tutto il mondo” (n. 3).
“L’apostolato nell’ambiente sociale, cioè lo sforzo di infondere lo spirito cristiano nella mentalità, i costumi, le leggi e le strutture della comunità in cui si vive, è un dovere e una responsabilità così propri dei laici che non potranno mai essere svolti adeguatamente da altri” (n. 13).
I miei amici europei si chiedevano, in fondo, come un Papa statunitense potrebbe portare questo spirito americano di audacia fedele alla Chiesa. Il che pone una domanda interessante: Siamo di fronte a un “momento americano” per la Chiesa universale?
Sull’autore:
Michael Pakaluk, studioso di Aristotele e Ordinarius della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino, è professore di Economia Politica presso la Busch School of Business della Catholic University of America. Vive a Hyattsville, MD, con sua moglie Catherine, anch’essa professoressa alla Busch School, e i suoi figli. La sua raccolta di saggi, The Shock of Holiness, sarà pubblicata il 25 agosto con Ignatius Press. Il suo libro sull’amicizia cristiana, The Company We Keep, sarà pubblicato questo autunno con Scepter Press. Entrambi sono disponibili per preordine. È stato collaboratore di Natural Law: Five Views, pubblicato da Zondervan lo scorso maggio, e il suo libro più recente sul Vangelo è uscito con Regnery Gateway a marzo, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel.