Di Joseph R. Wood
San Paolo era preoccupato per i Galati. Nella sua lettera, si lamenta:
“Quando ancora non conoscevate Dio, eravate schiavi di quelli che per natura non sono dèi; ma ora che avete conosciuto Dio, o piuttosto che siete stati conosciuti da Dio, come potete tornare di nuovo a quei deboli e miseri elementi, ai quali volete di nuovo servire come schiavi? Osservate giorni, mesi, stagioni e anni. Temo di aver lavorato invano per voi!” (Gál 4,8–11)
La distinzione che Paolo sottolinea è tra non conoscere Dio, conoscerlo e poi essere conosciuti da Lui. Questo ultimo punto richiede un’attenzione speciale. Ma prima, alcuni punti preliminari.
L’espressione “quelli che per natura non sono dèi” attira l’attenzione di chiunque abbia letto Aristotele con attenzione. Il Filosofo, come lo chiama san Tommaso, utilizza l’espressione “per natura” in modo reiterato per descrivere l’uomo, che è animale razionale per natura, e animale sociale o politico per natura. Usiamo la ragione per conoscere e cercare il bene comune.
Per l’ordine stesso dell’essere umano, per la sua natura, abbiamo certe caratteristiche che non scegliamo per noi stessi.
Aristotele insegna anche che certe comunità umane esistono per natura: le famiglie e le case, i villaggi che raggruppano le case, e le città o comunità politiche. Ognuna ha il suo bene proprio che è chiamata a realizzare secondo la sua propria natura.
Lascio ai biblisti determinare se san Paolo utilizza l’espressione “per natura” nello stesso senso di Aristotele. Ma il significato deve essere vicino, poiché Paolo la impiega per distinguere tra esseri con diversi ordini di esistenza, o ciò che potremmo chiamare diverse essenze.
E lascio ai teologi il compito di spiegare chi sono quei “deboli e miseri elementi del mondo” che non sono dèi. Non sono divini; sono elementari o bassi; spiriti (senza corpo?) paragonati a mendicanti bisognosi, ma con il potere di schiavizzare l’uomo. E a quanto pare, con il potere di schiavizzarlo di nuovo, forse aggrappandosi al ciclo di celebrazioni dell’Antico Patto, persino dopo aver conosciuto Dio nella fede.
(Quest’ultimo me lo ha detto l’intelligenza artificiale. Potrebbe essere che Paolo fosse preoccupato per una ricaduta nelle pratiche ebraiche tra i Galati. Ma non credo che quella spiegazione esausti il senso di “spiriti elementari”. A me suonano più come idoli come il Vitello d’Oro che gli ebrei costruirono quando Mosè si assentò, o come i resti delle divinità greche, romane o celtiche ancora presenti nella regione dell’Anatolia.)
Se Paolo avesse voluto parlare solo di una schiavitù all’Antico Patto, senza dubbio avrebbe alluso direttamente alle opere della legge senza fede. Spero che i teologi possano farlo meglio dell’IA.
Nel Giardino dell’Eden, nella Genesi, Adamo ed Eva sono conosciuti da Dio, e lo conoscono. Parlano con Lui e ricevono istruzioni dirette.
Ma dopo aver disobbedito all’unica norma che Dio aveva dato loro, si nascondono immediatamente e cercano di non essere conosciuti da Lui. Il nostro Peccato Originale, quindi, ci porta a non voler essere conosciuti da Dio.
Questo schema si ripete lungo l’Antico Testamento: il popolo sceglie di conoscere e di essere conosciuto da Dio, poi lo rifiuta, e infine torna a Lui e alla sua legge.
Una storia comparabile appare nel dialogo Politico di Platone. Il personaggio che guida la conversazione sul vero governante presenta un mito in cui l’universo ha attraversato due epoche.
Nella prima, un dio o demiurgo governa gli eventi dell’universo, mentre questo ruota in una certa direzione. Dei minori sono designati per guidare gli uomini e provvedere per loro. In quest’epoca, gli uomini hanno cibo in abbondanza senza sforzo. Poiché gli dèi provvedono a tutto, non hanno bisogno di costituzioni né di politica.
È una scena che ricorda l’Eden, sebbene, come ha ben osservato uno dei miei acuti seminaristi, nel mito di Platone, l’uomo non ha responsabilità sulla Creazione, a differenza del paradiso prima della caduta.
In un certo punto, arriva la seconda era: gli dèi si ritirano dal loro governo, l’universo inverte violentemente il suo corso, e gli uomini devono occuparsi dei loro propri affari. All’inizio ricordano come governavano gli dèi, ma presto ciò svanisce, e la loro condizione peggiora.
Puoi indovinare in quale fase dell’universo ci colloca Platone. Tuttavia, persino quando iniziò quest’era disordinata, gli dèi lasciarono “semi necessari”: la conoscenza dell’agricoltura e delle arti necessarie per sopravvivere.
Il dio provvidente di Platone ci conosce e sa di cosa abbiamo bisogno, sebbene a volte si ritiri. Se gli uomini dell’era precedente sapevano di essere conosciuti dagli dèi, non è chiaro. Nell’età disordinata, estranea a Cristo, ci sono sacerdoti che cercano di intercedere, ma la loro serietà è dubbia.
Il sommo dio di Aristotele, il primo motore immobile, è in perfetto riposo, riposo che tutte le altre cose desiderano o cercano nel loro movimento e cambiamento. L’attrazione verso quel riposo perfetto è ciò che Aristotele chiama amore.
Ma quel motore immobile non ama l’uomo in modo personale. La sua perfezione è tale che l’unica attività adeguata per lui è contemplarsi a sé stesso.
Così, san Paolo identifica in Galati una verità fondamentale che tutti gli uomini cercano di comprendere: il problema di conoscere Dio e di essere conosciuti da Lui.
La soluzione —e qui, di nuovo, mi rimetto alla teologia— può stare nel primo capitolo di san Giovanni: Cristo ci ha dato il potere di essere figli di Dio. I figli sono conosciuti prima dal loro padre, e poi lo conoscono.
Paolo afferma che il nuovo Vangelo che aveva consegnato ai Galati li restaurava come esseri capaci —o disposti— a essere conosciuti da Dio.
Per essere veramente umani, dobbiamo essere conosciuti da Dio e conoscerlo.
A proposito dell’autore:
Joseph Wood è professore assistente nella Facoltà di Filosofia dell’Università Cattolica d’America. È un filosofo pellegrino e un eremita facilmente accessibile.