Di Randall Smith
Immaginiamo che tu sia nel programma Jeopardy! e scelga una categoria che dice: «Questo esiste tra la certezza e il dubbio.» Rispondi: «Cos’è la fede?» Giusto! Il pubblico applaude, ma molti rimangono confusi. Tu sai, tuttavia, che se avessi certezza, non avresti bisogno di fede. E se fossi in dubbio assoluto, non diremmo che «hai fede».
Allora, la dubbio è un segno di mancanza di fede? Possono coesistere fede e dubbio? Le persone che hanno fede hanno anche dubbi?
Non è necessario speculare in astratto; abbiamo l’esempio dei santi. San Giovanni Battista sembra convinto che Gesù sia «l’Agnello di Dio che toglie il peccato del mondo» quando lo vede arrivare per essere battezzato —così convinto, da considerarsi indegno di battezzarlo. Tuttavia, più tardi, dalla prigione, Giovanni chiede: «Sei tu colui che deve venire?». Alla luce di come si sono svolti i fatti, ha certi dubbi.
E, naturalmente, tutti gli apostoli dubitarono. Tutti lo abbandonarono. Questo suggerisce una fede forte? Pietro negò persino di conoscerlo. E poi c’è l’apostolo il cui nome è diventato sinonimo di dubbio. Povero Tommaso. È passato alla storia come «l’incredulo» solo perché voleva la conferma che quasi tutti vorremmo.
Nonostante fosse stato con Gesù, avesse ascoltato le sue parole e visto i suoi miracoli, Tommaso aveva ancora dubbi. Nell’epoca moderna, abbiamo gli esempi di santa Teresa del Bambin Gesù e madre Teresa di Calcutta. Entrambe vissero una fede potente, ma soffrirono anche oscurità e dubbi.
Joseph Ratzinger, nella sua Introduzione al cristianesimo, scrive: «Il credente non vive immune dal dubbio, ma è sempre minacciato dall’abisso del vuoto», ma lo è anche il non credente: «Per quanto energicamente affermi di essere un positivista puro, che ha lasciato indietro ogni tentazione e debolezza soprannaturale, e che ora accetta solo ciò che è immediatamente verificabile, non sarà mai libero dall’incertezza segreta su se il positivismo abbia davvero l’ultima parola.»
Ratzinger continua:
Il non credente può essere tormentato dai dubbi sulla sua incredulità tanto quanto il credente lo è sulla sua fede. Non può mai essere assolutamente sicuro che l’insieme di ciò che interpreta come un tutto chiuso sia autonomo. Sarà sempre minacciato dalla possibilità che la fede, dopotutto, sia la realtà che afferma di essere. Proprio come il credente sa di essere costantemente tentato dall’incredulità, il non credente vive tentato dalla fede, minacciato dal suo mondo apparentemente chiuso. In sintesi: non c’è via di scampo al dilemma di essere umano. Chi cerchi di eludere l’incertezza della fede, dovrà affrontare l’incertezza dell’incredulità, che non potrà mai eliminare definitivamente la possibilità che la fede sia, dopotutto, la verità.
Il titolo di un articolo satirico su The Babylon Bee ha catturato lo stesso dilemma: «Le difficoltà della vita portano un ateo a perdere la fede nell’esistenza del nulla.» Inizia così: «Wimbly diceva che per tutta la vita si era inorgoglito di affrontare le sfide con una fede incrollabile in assolutamente nulla, ma vari eventi recenti lo hanno portato a pensare alla possibilità di un creatore divino e amorevole.»
«Le cose sono diventate così difficili che l’altro giorno ho pregato per sbaglio», dice Wimbly, scuotendo la testa. «A chi stavo pregando? C’è qualcuno lì?… Temo di essere sull’orlo di perdere la fede nel freddo, cieco determinismo e nel nichilismo.» «Non so cosa stia succedendo a Steve», dice un amico stretto. «Temo che stia de-costruendo il suo ateismo.»
Sì, è terrificante. Forse l’universo ha senso e scopo. Forse è vero, come scrive Ratzinger altrove, che «Dio ha creato l’universo per entrare in una storia d’amore con l’umanità; lo ha creato affinché esistesse l’amore.» Forse è vero che «la libertà e l’amore non sono idee inefficaci, ma le forze sustentatrici della realtà.»
Se attraversi un ponte di legno instabile per salvare tuo figlio, potresti avere dubbi che il ponte ti regga, ma lo attraversi comunque. Non è fede nel ponte che ti spinge, ma la fede che agire così sia la cosa giusta, qualunque siano le conseguenze. È fede nel valore dell’amore che ti porta ad attraversarlo; fede che l’amore disinteressato per gli altri valga più della tua stessa vita; fede che, anche se il ponte crolla, ne valeva la pena; fede che l’amore e il bene morale hanno un valore eterno, al di là di ciò che possano suggerire le nostre esperienze di male e tragedia in questo mondo.
Gli atei dichiarati che agiscono con quell’amore disinteressato rivelano di credere molto di più nel senso del mondo di quanto dicano di negare, anche se non lo riconoscono, nemmeno a se stessi.
Questo non equivale ancora alla fede nel Dio trinitario che ha mandato suo Figlio per redimere l’umanità dal peccato. Ma è un inizio.
Ratzinger suggerisce che sia i credenti che i non credenti si confrontano con un abisso oscuro, chiedendosi: «Quale posizione prenderò di fronte alla vita?» Madre Teresa potrebbe non essere stata sempre convinta che vivere con amore disinteressato verso i moribondi fosse la via alla vera beatitudine —molto di ciò che visse avrebbe fatto dubitare chiunque—, ma alla fine scelse di vivere secondo la sua fede in un Dio di amore disinteressato, piuttosto che arrendersi al canto seducente del dubbio.
Se fosse stato qualcosa di evidente e sicuro, non ci sarebbe stato bisogno di fede.
Dell’autore:
Randall B. Smith è professore di Teologia presso l’Università di St. Thomas a Houston, Texas. Il suo ultimo libro è From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.