Di Stephen P. White
Quindici anni fa, nello stesso mese, Papa Benedetto XVI divenne il primo pontefice a effettuare una visita di Stato nel Regno Unito. (Giovanni Paolo II aveva compiuto una visita pastorale nel 1982.) Fu un evento storico, sia per la Chiesa Cattolica nel Regno Unito sia per il paese stesso. Quasi cinque secoli dopo che Enrico VIII ruppe con la Chiesa, il Vescovo di Roma fu ricevuto dalla Regina a Holyroodhouse, accolto dall’arcivescovo di Canterbury a Lambeth e invitato a rivolgersi a leader e dignitari britannici a Westminster Hall, lo stesso luogo in cui san Tommaso Moro fu giudicato e condannato 475 anni prima.
L’atto centrale della visita del Papa fu la beatificazione di John Henry Newman a Birmingham. Naturalmente, Newman ebbe una presenza di rilievo nei vari discorsi e omelie pronunciati dal Papa durante tutto il suo viaggio. Vale la pena tornare su alcune di quelle interventi di Benedetto, non solo perché la recente decisione di Papa Leone XIV di dichiarare Newman dottore della Chiesa le rende particolarmente opportune, ma perché le parole di Benedetto, profondamente ispirate da Newman, hanno guadagnato rilevanza con il passare del tempo.
Nella sua omelia per la Messa nella cattedrale di Westminster, Papa Benedetto sottolineò l’entusiasmo di Newman per un laicato solido e ben formato, e per la responsabilità che tutti i battezzati condividono nella missione della Chiesa. Lo citò con queste parole:
Voglio un laicato che non sia arrogante, né imprudente nel parlare, né litigioso, ma uomini che conoscano la loro religione, che vi si addentrino, che sappiano esattamente dove si trovano, che sappiano cosa credono e cosa no, che conoscano così bene il loro credo da poterne dare ragione, che conoscano abbastanza di storia da poterlo difendere.
Da questa prospettiva, i fedeli laici sono indispensabili, non solo per la Chiesa e la sua missione, ma anche per la società nel suo insieme. Sono il mezzo principale attraverso cui la Chiesa agisce come lievito in tutti i settori della vita sociale e civile. La visione di Newman, osservò Benedetto, trova eco negli insegnamenti del Concilio Vaticano II, specialmente in Lumen Gentium.
E quella visione del laicato si completa con ciò che Benedetto chiamò la “visione profondamente umana del ministero sacerdotale” di Newman.
Nel suo discorso davanti ai leader e dignitari a Westminster Hall, Benedetto stabilì il legame tra l’apostolato dei laici e un clero sano e vigoroso. Di fatto, insistette sul fatto che l’essenza della vocazione sacerdotale diventa più chiara quando la vocazione laicale è vissuta con fedeltà e zelo.
Preghiamo, allora, affinché i cattolici di questa terra prendano sempre più coscienza della loro dignità come popolo sacerdotale, chiamato a consacrare il mondo a Dio mediante vite di fede e santità. E che questo aumento dello zelo apostolico sia accompagnato da un’effusione di preghiera per le vocazioni al sacerdozio ordinato. Perché quanto più cresce l’apostolato laicale, tanto più si sente il bisogno di sacerdoti; e quanto più si approfondisce il senso di vocazione del laico, tanto più risalta ciò che è proprio del sacerdote.
Questa reciprocità tra le vocazioni laicale e clericale è lontana dall’approccio a somma zero –così comune in alcuni settori della Chiesa oggi–, che sembra incapace di immaginare la relazione tra laici e clero se non in termini di potere.
Una mentalità simile minaccia anche la vita pubblica e civica. Come sia Newman che Benedetto comprendevano, trattare la relazione tra fede e ragione come una competizione esclusiva è impoverire entrambe.
E qui arriviamo al cuore del discorso di Benedetto a Westminster Hall: “La questione centrale è questa: dove si trova il fondamento etico delle decisioni politiche?”
Come può una società –specialmente una società pluralista come quella del Regno Unito– aspirare a rispondere alle domande politiche fondamentali escludendo la luce della fede nelle nostre deliberazioni su come dobbiamo vivere insieme? “Se i principi morali che sostengono il processo democratico sono determinati da nulla di più solido del consenso sociale”, avvertì Benedetto, “la fragilità del processo diventa troppo evidente; lì risiede la vera sfida per la democrazia.”
Il Papa argomentò che la tradizione cattolica sostiene che “le norme oggettive che regolano l’azione giusta sono accessibili alla ragione, a prescindere dal contenuto della rivelazione.” Di conseguenza, il ruolo della Chiesa non è imporre quelle norme alla comunità politica come se non potessero provenire da un’altra fonte, ma “purificare” e “gettare luce” sul modo in cui il dibattito razionale deve cercare, scoprire e applicare i principi morali oggettivi. La religione svolge una funzione “correttiva” nell’esercizio della ragione.
In modo significativo, Benedetto insistette anche sul fatto che “le distorsioni della religione sorgono quando non si presta sufficiente attenzione al ruolo purificatore e strutturante della ragione all’interno della religione.” Nella sua difesa dell’interdipendenza reciproca tra fede e ragione a Westminster Hall, il Papa non menzionò Newman per nome, ma è difficile pensare che non lo avesse molto presente.
E ci sono coloro che sostengono –paradossalmente con l’intenzione di eliminare la discriminazione– che i cristiani in posizioni pubbliche devono, a volte, agire contro la loro coscienza. Questi sono segnali allarmanti di una mancanza di apprezzamento non solo per i diritti dei credenti alla libertà di coscienza e religiosa, ma anche per il ruolo legittimo della religione nella sfera pubblica.
Magari l’avvertimento del Papa fosse stato ascoltato.
Nel Regno Unito di oggi, puoi essere arrestato per un tweet politicamente scorretto. O per pregare in silenzio troppo vicino a una clinica abortista. La ragione, svincolata dalla fede religiosa che deve correggerla, scende nell’assurda disumanità. Cosa può correggere tali assurdità?
Quindici anni fa, Benedetto, attraverso Newman, offrì una risposta ferma: “Un laicato che non sia arrogante, né imprudente nel parlare, né litigioso, ma uomini che conoscano la loro religione, che vi si addentrino, che sappiano esattamente dove si trovano, che sappiano cosa credono e cosa no.”
Preghiamo per quel lievito.
A proposito dell’autore:
Stephen P. White è direttore esecutivo di The Catholic Project presso la Catholic University of America e membro del Ethics and Public Policy Center negli studi cattolici.