Pbro. José Juan Sánchez Jácome / ACN.- Il est impressionnant de voir un Christ fatigué au milieu de la journée, un Dieu assoiffé et dans le besoin. Jésus qui s’est assis tant de fois pour enseigner divinement comme un Maître, pour étancher avec ses paroles la soif de Dieu dans les personnes, s’assoit maintenant aussi comme un mendiant qui se met entre nos mains, qui fait appel à la charité face à son besoin.
Dans les Évangiles, on constate le désir ardent que Jésus a de la foi des personnes. On peut comprendre de deux manières le geste décrit par l’Évangile, quand Jésus s’assoit. D’abord, chaque fois que Jésus parle comme un maître, il s’assoit. Cela est mis en évidence dans plusieurs parties de l’Évangile, comme dans le Sermon sur la montagne (Mt 5, 1). Comme les grands maîtres, il s’assoit devant le peuple pour enseigner.
Mais Jésus s’assoit aussi comme les pauvres, comme les aveugles qui crient leur besoin et qui n’ont pas d’autre moyen d’attirer l’attention que de faire appel à la charité des gens qui passent. Il s’assoit comme un mendiant et exprime vivement son besoin : « Donne-moi à boire ». Ce ne sont pas des ordres grossiers d’un homme à la Samaritaine, mais son besoin pressant qui réclame la compréhension et la charité de la femme. En s’asseyant au bord du puits de Sicar, il manifeste son besoin et son désir d’être secouru par l’homme.
Le Seigneur s’assoit pour rendre plus expressive, par son geste et ses paroles, le besoin qu’il a de nous, pour nous émouvoir avec le désir ardent qu’il a de notre foi. C’est pourquoi ce Christ assoiffé nous déconcerte, qui, comme à la femme samaritaine, nous demande aussi à nous au puits de Sicar : « Donne-moi à boire ».
Le Seigneur qui avait étanché la soif d’infini de tant de personnes se reconnaît maintenant dans le besoin de nous, de quelque chose que nous avons tous et que le péché ne nous arrache jamais. Il a besoin de notre foi, de notre amour, de notre réponse confiante à l’offrande de son amour.
assis, fatigué et adoptant la posture du pauvre qui crie son besoin, qui supplie pour de l’eau, il ressemble à ces aveugles qui, assis au bord du chemin, demandent de l’aide, crient leur besoin quand ils sentent que la vie s’approche, quand ils perçoivent la proximité du Seigneur.
Le Seigneur qui est toujours en train de racheter profite de son impuissance, de sa soif, de sa souffrance, pour rendre plus patente et plus expressive le besoin qu’il a de nous, l’aspiration qu’il a à ce que nous entrions en communion avec Lui pour que nous recevions de cette eau qui étanche notre soif la plus profonde.
Le Seigneur ne s’approche pas de notre vie de manière éblouissante ni avec tout le déploiement de son pouvoir, comme nous le voudrions tant de fois. Au contraire, il s’approche humblement pour nous révéler sa faiblesse d’amour, pour nous convaincre de ce que nous-mêmes pouvons faire pour un Dieu qui crie à notre cœur.
Il est surprenant que le Seigneur me demande à boire quand je constate l’aridité de mon puits spirituel, quand je me sens vide à l’intérieur, quand je ne peux pas me soutenir moi-même. Mais Dieu veut le remplir de sa présence et l’irriguer de cette eau vive capable de donner la vie éternelle.
Peu importe que nous ayons murmuré, que nous nous soyons éloignés, que nous ayons été ennemis de Dieu, que nous ayons protesté contre Dieu. Le Seigneur nous cherchera toujours et nous rachètera non seulement depuis son pouvoir, mais même depuis sa faiblesse, depuis son besoin, nous suppliant d’ouvrir notre intérieur, d’ouvrir notre puits à cette source d’eau vive qu’est son saintissime amour.
La Samaritaine, malgré sa vie pécheresse et même son histoire complexe qui fut révélée par le Seigneur, avait de quoi étancher la soif du Christ. À la fin, elle partit en courant et bien qu’elle ait laissé tomber sa cruche, Jésus avait déjà étanché sa soif, il s’était déjà rempli de la foi de cette femme.
De leur côté, les apôtres étaient allés au village pour acheter de la nourriture. C’était la seule relation possible qu’ils pouvaient maintenir entre Juifs et Samaritains, historiquement confrontés. Ils ne pouvaient maintenir que des relations commerciales. En revanche, Jésus brise les préjugés et les barrières qui les divisaient pour maintenir une relation personnelle avec cette femme et pour la conduire à la foi.
Il est surprenant aussi la fascination que le Seigneur provoque en elle au point de laisser sa cruche par la hâte qu’elle ressentait d’aller annoncer ce qu’il s’était passé de merveilleux avec Jésus. Cela confirme chez la Samaritaine ce que Jésus provoque chez les personnes. La rencontre avec le Seigneur est si intense et émouvante qu’on ressent le besoin de la communiquer pour que d’autres la connaissent aussi et boivent à cette source de salut.
Au puits de Sicar convergent la soif de l’homme et la soif de Dieu. Après avoir eu recours à tant de sources voyantes et sophistiquées qu’il y a dans ce monde, nous reconnaissons qu’elles nous laissent assoiffés, fatigués et frustrés en ne nous satisfaisant pas comme nous le voudrions.
Cela amène Benoît XVI à soutenir que : « L’homme porte en lui une soif d’infini, une nostalgie d’éternité, une quête de beauté, un désir d’amour, un besoin de lumière et de vérité, qui l’impulsent vers l’Absolu ; l’homme porte en lui le désir de Dieu ».
Dieu, de son côté, montre sa faiblesse pour l’homme, le besoin qu’il a de nous : il aspire à boire à notre puits intérieur. Bien que nous nous demandions avec préoccupation comment nourrir un Dieu ? comment donner à boire à un Dieu ?, nous arriverions à reconnaître avec surprise que, malgré notre indigence et notre fragilité, Dieu a besoin de nous.
Sur la soif de Dieu, Mère Teresa de Calcutta réfléchit : « Pourquoi Jésus dit-il : ‘J’ai soif’ ? Quel est le sens de ces paroles ? Il est très difficile de l’expliquer. Cependant, ils doivent se souvenir d’une seule chose et c’est celle-ci : ‘J’ai soif’. C’est une parole beaucoup plus profonde que si Jésus leur avait simplement dit ‘Je vous aime’. Tant qu’ils ne sauront pas, et de manière très intime, que Jésus a soif d’eux, il leur sera impossible de savoir ce qu’il veut être pour eux ; ni non plus ce qu’il veut qu’ils soient pour lui ».
Le Catéchisme de l’Église catholique, au numéro 2560, se réfère aussi à cette question : « La prière est la rencontre de la soif de Dieu et de la soif de l’homme. Dieu a soif que l’homme ait soif de lui (Saint Augustin, De diversis quaestionibus octoginta tribus 64, 4) ».
Amado Nervo disait que : « L’âme est un vase qui ne se remplit qu’avec l’éternité ». Cet aspect est développé de manière émouvante par le philosophe espagnol Miguel de Unamuno dans une lettre à un ami qui lui reprochait son aspiration à l’éternité, comme si c’était une forme d’orgueil et de présomption :
« Je ne dis pas que nous méritons un au-delà, ni que la logique nous le montre ; je dis que j’en ai besoin, que je le mérite ou non, et rien de plus. Je dis que ce qui passe ne me satisfait pas, que j’ai soif d’éternité, et qu’avec elle tout m’est égal. J’en ai besoin, je l’ai be-soin ! Et sans cela, il n’y a ni joie de vivre ni la joie de vivre ne veut rien dire. Il est très commode de dire : Il faut vivre, il faut se contenter de la vie ! Et ceux qui ne nous contentons pas d’elle ? »
Reconnaissant avec gratitude la soif que Dieu a de nous, je me sens ému et avec le besoin de correspondre à son amour infini. C’est pourquoi j’exprime ma gratitude et mon engagement à travers cette prière :
« Seigneur Jésus, je ne me plains pas de ma vie ni des choses qui m’arrivent, mais rien ne me satisfait totalement, rien ne me remplit. Ce n’est pas que j’ai besoin de plus et plus de choses, c’est que j’ai besoin de toi. Toi seul peux étancher la soif d’infini qui est dans mon cœur. C’est pourquoi je te supplie de venir dans ma vie et de m’unir chaque jour plus intimement à toi, pour que je puisse t’aider dans la construction d’un monde plus juste et fraternel. Amen » (P. Eduardo Sanz de Miguel, ocd).