«O Radix Jesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur: veni ad liberandum nos, iam noli tardare».
Et après une matinée matinée remplie d’audiences, le pape Léon monta dans sa voiture et se dirigea vers le quartier de Pinciano, à deux pas de la Villa Borghese, pour déjeuner avec le nonce apostolique en Italie. L’échange de vœux de Noël lui offrit l’occasion d’avoir une large conversation sur la situation de l’Église italienne (dont le pape est primat), où se déroule un important processus de fusion de nombreuses diocèses petits en raison de la diminution des prêtres et même des fidèles. La sécularisation commence à se faire sentir dans de nombreuses régions et est déjà visible. Cependant, d’autres questions ouvertes émergent également, comme le fait que plusieurs sièges diocésains importants expirent en 2026, ce qui nécessite un remplacement. Enfin, la question des abus et de la manière de compenser les victimes de violence reste non résolue, du moins en théorie, car les évêques italiens ne se sont pas distingués par leur transparence et leur préoccupation ces dernières années.
L’impressionnante nonciature que le pape visita, disons officiellement pour le déjeuner de Noël, a une histoire très particulière et unique. Elle fut conçue par l’architecte Busi Vici en 1920 pour Isaia Levi, un éminent industriel turinois et sénateur du Royaume d’Italie. Levi, juif, baptisa la belle villa en l’honneur de sa fille, Giorgina. Après la guerre, Levi, qui s’était entre-temps converti au catholicisme, légua la propriété et ses terrains à Pie XII en reconnaissance de son aide pendant la persécution raciale après l’introduction des lois de 1938 par le régime fasciste. Ce fut Jean XXIII qui décida d’en faire le siège de la nonciature en Italie. L’actuel nonce apostolique est Petar Rajic, canadien d’origine croate, nommé par le pape François en mars dernier, en plaçant des nonces étrangers à la nonciature italienne, rompant délibérément une longue tradition.
Le mois dernier de novembre, le pape Léon, lors de son voyage à Assise pour rencontrer la Conférence épiscopale italienne, habla d’une Église plus ouverte et moins limitée, suggérant des structures territoriales plus rationnelles et optimisées, et aspirant à réduire l’âge moyen de l’épiscopat par une rotation naturelle. Il demanda que tous respectent l’âge de la retraite, dont la limite de service a toujours été fixée à 75 ans et, si c’est le cas, bientôt il pourrait remplacer plusieurs évêques de prestigieux sièges, comme Assise, Pompéi, Novare et le cardinal Cantoni de Côme. Pour 2026, parmi les diocèses qui deviendront libres se trouve Milan, la plus grande du monde qui pourrait affecter des mouvements possibles aux plus hauts niveaux de la Curie.
Visite de Léon XIV à l’exposition biblique de Borso d’Este, située dans la Salle capitulaire du Sénat. L’attendaient le président du Sénat, le secrétaire général du Sénat et tous les chefs des groupes du Sénat, ainsi que le ministre des Relations avec le Parlement. Il resta environ 20 minutes à la Bibliothèque et on montra au Pontife la Bible Borso d’Este , l’une des plus grandes œuvres maîtresses de l’art de la Renaissance italienne, œuvre créée entre 1455 et 1461 par le calligraphe Pietro Paolo Marone et les enlumineurs Taddeo Crivelli et Franco dei Russi, l’une des expressions maximales de l’art de la miniature. Dans la Salle des Archives il dévoila le voile placé sur l’image de l’Enfant Jésus dans la crèche. Une pause pour écouter le Chœur polyphonique du Sénat interpréter «Adeste Fideles».
Lors des audiences de ce matin, le pape Léon XIV reçut Schneider qui est connu depuis des années comme l’une des voix les plus critiques à l’égard de diverses approches du pontificat précédent, en particulier en ce qui concerne la liturgie, la doctrine et l’approche du dialogue interreligieux. En particulier, il a été publiquement identifié comme représentant du camp traditionaliste et comme critique de certaines décisions et formulations associées à le pape François. Il n’a pas manqué de contacts institutionnels et lors d’une audience avec François en 2025 , Schneider lui-même communiqua un ton cordial et la demande de prier pour le pape. Nous pourrions être en présence de «l’image de la réconciliation «, le signe que le nouveau pontificat entend maintenir les canaux ouverts même avec des interlocuteurs polarisés . L’audience ne signifie pas, nous pensons, un soutien aux positions de Schneider, indique une priorité gouvernementale : ramener le débat dans les limites institutionnelles , en l’éloignant de la lutte permanente entre «camps». Nous sommes en présence de la volonté de recomposer le tissu interne de la Église non par des opérations médiatiques , mais avec une ligne de gouvernement faite de réunions , dans laquelle le dialogue direct devient central , même quand il est inconfortable et complexe.
«La paix de Jésus ressuscité est désarmée» décrit un chemin que Léon XIV est suivant avant tout à l’intérieur de la Église . Le pape est convaincu que, avant d’appeler le monde à la paix, la Église doit récupérer sa propre paix interne . Ce n’est pas une stratégie de gouvernement : c’est une question de crédibilité . Ces dernières années, en effet, les positions extrémistes se sont durcies dans les deux camps , au point de rendre l’ atmosphère ecclésiale lourde , parfois irrespirable : cette polarisation a produit un climat insupportable , un conflit permanent déguisé en zèle, un militantisme identitaire confondu avec la foi.
La nomination annoncée aujourd’hui pour New York n’est pas seulement un changement dans un grand diocèse américain , mais un signe de son style de gouvernement. New York a une transcendance nationale et couvre trois districts de la ville de New York (y compris Manhattan et le Bronx ) et plusieurs comtés au nord de la ville ; pastoralement, elle dessert environ 2,5 millions d’âmes dans près de 300 paroisses. C’est le désir de refroidir les tensions internes , de rompre la logique des factions et de ramener le débat ecclésial sur le terrain de l’unité et la crédibilité . La Sainte-Siège a annoncé que le pape a accepté la démission du cardinal Timothy M. Dolan du soin pastoral de l’ Archevêché métropolitain de New York et a nommé Son Excellence Mgr Ronald A. Hicks comme Archevêque métropolitain , le transférant de la Diócèse de Joliet (Illinois). Le profil du nouveau archevêque est celui d’un pasteur qui a grandi à Chicago , avec une solide éducation et une expérience de gouvernement rien d’improvisé : né en 1967 , études de philosophie à l’ Université de Loyola , formation théologique à l’ Université de Saint Mary of the Lake/Mundelein Seminary , un passage significatif dans l’œuvre caritative Nos Petits Frères entre Mexico et El Salvador , puis des rôles dans la formation et, surtout, un long chemin de responsabilité jusqu’au rôle de Vicaire général.
Cette nomination doit se lire en parallèle avec un autre choix qui impacte directement le gouvernement de l’Église universelle : la désignation de Mgr Filippo Iannone, pour les Évêques. Ces dernières années, on a préféré promouvoir des hommes «amis d’amis «, venant d’environnements proches de l’ idéologie et des profils construits pour plaire au pape du moment, avec un curriculum sur mesure de ce qui le fascinerait le plus. Il suffit d’observer comment on a créé des profils flatteurs remplis de rôles pastoraux exhibés comme sceaux de l’authenticité : curés pendant quelques mois , directeurs de Caritas pendant quelques mois, aumôniers de prisons pendant quelques mois . Quelques mois, parfois même quelques semaines , le temps juste pour élaborer un profil présentable et pouvoir dire, avec sérénité : «C’est un homme qui sent la brebis».
Quel résultat ? Une représentation permanente , une mise en scène qui remplace le discernement par le récit et la compétence par la capacité de s’habiller avec l’indument approprié au moment opportun. Les résultats ont été vus, et les curés —les vrais— paient les conséquences, en ayant des évêques adolescents à la tête de leurs diocèses qui se consacrent à semer la discorde parmi les prêtres comme unique forme de gouvernement. Le pape a insisté à plusieurs reprises sur la nécessité de rompre la logique de la division et de la polarisation , appelant à des «agents de communion» capables de recomposer ce qui les sépare : ne pas «diviser le monde en factions irréconciliables», ne pas laisser la haine et les mensonges dicter la mémoire et l’affiliation, parce que «à l’intérieur de l’Église… nous ne pouvons pas être divisés».La neutralité «vide» n’existe pas et chaque nomination indique une direction. La direction qui émerge n’est ni “traditionaliste” ni “progressiste”, mais plus radicale : la communion comme priorité du gouvernement. Tout pointe vers le fait que il place en postes stratégiques des personnes qui, par leur biographie et leur style, puissent réduire le conflit et faciliter le patient travail de recomposition. Les problèmes ne peuvent pas être évités, mais il est certain qu’on respire une autre atmosphère dans l’Église que nous espérons ne pas voir déçue.
Pacifier l’Allemagne ne sera pas facile. La semaine dernière, l’évêque allemand Peter Kohlgraf de Mayence a rejeté les affirmations selon lesquelles lui et d’autres membres de l’épiscopat de son pays ont cessé d’être catholiques, insistant sur le fait que de telles accusations malinterprètent à la fois sa position et la nature de l’identité catholique actuelle. Pendant la fête de l’Immaculée Conception, l’évêque Kohlgraf a déclaré qu’il se heurte à plusieurs reprises à des affirmations selon lesquelles les évêques allemands ne sont plus catholiques. Argüant que l’identité catholique ne doit pas être définie principalement en termes de limites et d’exclusion, l’évêque a affirmé qu’il rejetait le catholicisme défini comme « une vérité immuable qui doit être proclamée en tout temps, indépendamment des problèmes et événements actuels». «Pour moi, être catholique signifie aussi prendre en compte la possibilité d’avoir tort”. L’évêque n’a pas abordé directement les critiques spécifiques au Chemin synodal allemand. Il ne s’est pas non plus référé aux interventions répétées de Rome, avertissant que les organes synodaux nationaux n’ont pas l’autorité pour altérer des enseignements considérés comme irréformables.
Depuis son lancement en 2019, le Chemin synodal a approuvé une série de résolutions qui exigent des changements radicaux dans la doctrine et le gouvernement de l’Église. Parmi les plus polémiques se trouvent les textes qui soutiennent les bénédictions pour les couples de même sexe, l’ordination des femmes, une révision de la morale sexuelle et la création d’un conseil synodal permanent d’évêques et de laïcs. La résolution a déclaré que « les couples de même sexe qui souhaitent risquer une vie commune indéfectible devraient pouvoir se voir sous la bénédiction de Dieu ». Les documents synodaux expriment leur reconnaissance pour les « différentes orientations sexuelles et identités de genre » et exigent une réévaluation de l’homosexualité dans la doctrine catholique. L’évêque Georg Bätzing, président de la Conférence épiscopale allemande, a critiqué ouvertement la position du Vatican, la qualifiant d’obsolète et de ne pas refléter une société amante de la liberté. L’avenir du Chemin synodal allemand reste incertain et le mouvement semble disparaître, surtout en ce qui concerne sa présence publique. Ce qui est évident, c’est que le mouvement a défié directement la doctrine de l’Église, et en le faisant, pourrait sans doute être considéré comme hétérodoxe.
La première réunion la « conférence synodale », est déjà prévue pour les jours 6 et 7 novembre 2026 à Stuttgart. Il y a même des dates pour une seconde réunion, les jours 16 et 17 avril 2027 à Wurtzbourg. Mais le nouvel organisme synodal national n’existe actuellement que sur le papier et ne peut pas être établi sans l’approbation du Vatican. La réponse du pape Léon à une question directe sur s’il approuverait la conférence synodale fut évasive. « On verra » signifie-t-il « plus que probable » ou « probablement non » ? Les observateurs en Allemagne sont divisés sur le fait que le Vatican donnera le feu vert. L’évêque Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, par exemple, a dit qu’il tient pour acquis que Rome approuvera l’organisme. Cependant, le canoniste Heribert Hallermann a argumenté que les statuts sont trop remplis d’ambiguïtés pour satisfaire Rome. Après le boycott des quatre évêques, le comité synodal intérimaire contenait peu de voix dissidentes, comme on l’a vu dans son vote unanime pour approuver les statuts de la conférence synodale. Compte tenu de son apparent désir de pacifier l’Église, il est peu probable que le pape Léon XIV opte pour cette option radicale. Il est plus probable qu’il opte pour une voie moins résistante, en approuvant les statuts de la conférence synodale, mais avec de petits ajustements, et peut-être pas aussi vite que ses promoteurs le souhaiteraient.
Il n’y a pas une très bonne atmosphère dans le sud de l’Italie et les armes sont levées à l’hôpital du Père Pie propriété du Vatican, en réalité de sa Banque et avec une direction mise par la Secrétairerie d’État. La banderole des travailleurs fut déployée pendant que le directeur général se préparait à commencer son discours. Ensuite, on entendit des cris, des sifflets et des applaudissements de protestation de médecins et d’infirmières : un appel persistant à la démission des dirigeants de leurs postes à la tête de la «Maison Soulagement de la Souffrance». La protestation éclata pendant la cérémonie de vœux de Noël. Peut-être presque inévitable après des jours de tension à l’hôpital San Giovanni Rotondo : le personnel soignant est inquiet pour la décision de la direction d’abandonner le contrat national de santé publique et de passer à un pour des résidences privées. Cette mesure a été durement critiquée par les syndicats, qui affirment qu’elle réduit les droits des employés et met en danger les services fournis. Une grève a été convoquée pour le 9 janvier, tandis que le prochain lundi il y aura une procession aux flambeaux dans la ville avec la participation des résidents. Une manifestation est également organisée au Vatican pour attirer l’attention de la Sainte-Siège, propriétaire de l’hôpital.
Le représentant de Dieu sur Terre a fini dans la liste des mieux habillés de Vogue, entre un rappeur et une actrice indépendante. Ce qui est merveilleux, c’est le ton et Vogue explique que le Pontife a « rompu avec les goûts délibérément humbles de François». Le look gagnant —et ici nous devons nous arrêter un moment pour réfléchir sur le concept même de «look gagnant» appliqué à un pape— est celui qu’il a porté lors de sa première apparition depuis le balcon. Rouge, or, soie. Des choses qui feraient se signer Donatella Versace et elle s’est probablement signée en voyant cette étole brodée. Vogue la décrit comme «un équilibre parfait entre autorité et pouvoir iconographique». Peut-être dans quelques années nous aurons des papes avec des stylistes reconnus, des collections vaticanes, des vêtements en édition limitée. L’éternité, autrefois, n’avait pas besoin d’apparaître dans Vogue pour être prise au sérieux.
Et nous terminons avec un article qui nous introduit dans la beauté des grands hommes de l’histoire. Le 12 décembre, au Vatican, en présence de Léon XIV, le maître Riccardo Muti dirigea la Messe de couronnement de Charles X de Luigi Cherubini , interprétée par le Jeune Orchestre Luigi Cherubini et le Chœur “Guido Chigi Saracini” de la Cathédrale de Sienne. Le choix de cette messe, comme hommage musical à Léon XIV, semble aussi être un événement riche en allusions symboliques. Luigi Cherubini (1760-1842), compositeur très cher à Riccardo Muti, fut l’une des figures centrales de la musique européenne entre la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle. Né à Florence, il passa une grande partie de sa vie en France, où il vécut certaines des périodes les plus dramatiques de l’histoire moderne : la Révolution française, l’ère de Napoléon Bonaparte et la Restauration monarchique postérieure à 1814. Compositeur d’importantes œuvres opératiques et sacrées, il devint directeur du Conservatoire de Paris, exerçant une influence décisive sur l’éducation musicale européenne.
La Messe de Couronnement de Charles X représente l’un des sommets de sa production sacrée : une œuvre conçue pour un rite dans lequel se mêlaient la musique, la théologie et la politique sacrée. La messe fut composée pour le couronnement de Charles X de France, célébré le 29 mai 1825 dans la cathédrale de Reims. Charles X (1757-1836), déjà comte d’Artois, était le frère de Louis XVI, guillotiné le 21 janvier 1793, et de Louis XVIII, qui monta sur le trône en 1814 après la chute de Napoléon, mais mourut sans descendance en septembre 1824. Charles X régna seulement six ans et, après la Révolution de juillet 1830 et son abdication, vécut l’exil avec grande dignité, l’interprétant comme une épreuve permise par la Providence.
Charles X croyait fermement au principe de la monarchie et désirait être couronné selon l’ancien rituel, codifié par Charles V en 1365, mais dont les origines remontaient au pontificat d’Egbert au VIIIe siècle. Pendant plus de huit cents ans, ce rite n’avait subi aucun changement substantiel, et Charles X voulut le revivre dans sa totalité. Pendant la cérémonie, le roi insista pour s’agenouiller personnellement aux moments les plus solennels, malgré son âge et ses limitations physiques, déclarant qu’on ne pouvait recevoir un pouvoir sacré debout. Le moment central du couronnement était la consécration avec l’huile sainte, traditionnellement conservée dans la célèbre Sainte Ampoule. Selon l’histoire d’Hincmar de Reims, une colombe apporta cette ampoule du ciel à saint Remi, qui avec l’huile qu’elle contenait oignit Clovis, le premier roi chrétien des Francs. Depuis lors, le roi de France fut considéré presque comme un vicaire du Christ, investi d’une mission providentielle. La consécration royale exprimait l’origine sacrée du pouvoir temporel.
Pendant la Révolution française, le 7 octobre 1792, un membre de la Convention, le pasteur protestant Philippe Rühl, brisa solennellement la Sainte Ampoule sur la place de Reims, un geste public de rejet de la sacralité de la monarchie. Cependant, selon un registre officiel de l’époque, la veille on avait extrait et conservé une partie du chrême avec une aiguille d’or, qui fut par la suite utilisée pour la consécration de Charles X. Le couronnement de Charles X, célébré à huit heures du matin le 29 mai 1825, fut un geste du souverain pour affirmer solennellement le retour de la monarchie sacrée après l’explosion de la Révolution. Paris, capitale de la Révolution, resta en marge de l’événement, tandis que Reims, siège traditionnel des couronnements des souverains français, fut choisie. Ce fut donc un geste profondément contre-révolutionnaire. Le roi prêta serment rituel, reçut les éperons et l’épée, symboles de pouvoir, et fut oint avec le saint chrême par l’archevêque, monseigneur de Latil. Ensuite, on présenta la cape fleurdelisée, l’anneau, le sceptre, la main de la justice et, enfin, l’imposition de la couronne. La musique de Cherubini joua un rôle central, accompagnant les moments clés du couronnement du souverain. La Messe de Couronnement de Charles X, offiquée par Cherubini au Vatican devant le Saint-Père, évoqua ainsi la conception sacramentelle du pouvoir, propre à la civilisation chrétienne, acquérant la signification d’un rappel symbolique d’une vérité permanente : celle de Jésus-Christ, Roi de la société et de l’histoire. Il ne semble pas être une coïncidence que cet événement coïncide avec le centenaire de l’encyclique Quas primas de Pie XI (1925), dans laquelle le Pontife affirma clairement le fondement biblique, théologique et spirituel de la royauté sociale du Christ, l’idéal perenne de tout vrai catholique.
«O Raíz de Jessé, qui te dresses comme étendard des peuples ; les lèvres des rois éviteront de te mentionner tandis que les nations invoqueront ton nom : viens et délivre-nous. Ne tarde plus».
«…afin de préparer au Seigneur un peuple parfait».
Bonne lecture.