Hoy nous célébrons Notre-Dame de Guadalupe et le Pape Léon XIV présidera à Saint-Pierre, nous avons devant nous une autre journée impossible, quel dommage de devoir laisser des sujets intéressants de côté. Nous avons une lettre apostolique du Pape Léon XIV dédiée à l’importance de l’archéologie chrétienne dans le centenaire du Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana qu’il définit comme « le berceau de l’archéologie ». L’Institut a été fondé le 11 décembre 1925, avec le motu proprio « I primitivi cemeteri » de Pie XI , comme une institution d’enseignement supérieur destinée à guider, avec le maximum de rigueur scientifique, les études sur les monuments du christianisme ancien. L’Institut fait partie d’un projet plus large qui inclut la Commission Pontificale d’Archéologie Sacrée et la Pontificia Accademia Romana di Archeologia , héritière de l’œuvre de Giovanni Battista de Rossi , considéré comme le « fondateur » de l’archéologie chrétienne moderne. Le Pape cite les fouilles dans la tombe de Saint Pierre sous la Basilique Vaticane et, plus récemment, les recherches à Saint Paul hors les Murs en collaboration avec les Musées du Vatican.
L’archéologie chrétienne rend « visible » cette dimension historique de la foi, nous permettant de toucher, de voir et d’entendre les traces laissées par les premières communautés : « on ne peut comprendre pleinement la théologie chrétienne sans comprendre les lieux et les traces matérielles » à travers lesquels la foi s’est exprimée. La lettre aborde la relation entre l’archéologie et la théologie de la révélation . Si Dieu a parlé dans l’histoire —dans l’histoire d’Israël , Jésus et de l’Église— alors comprendre la révélation ne peut ignorer les contextes historiques, culturels et matériels dans lesquels elle s’est incarnée. Léon XIV : « Nous vivons dans un monde qui tend à l’oubli, qui court vite », où les images et les mots se consument sans sédimenter un sens profond. L’Église, cependant, est appelée à éduquer à la mémoire , et l’archéologie chrétienne est l’un des outils privilégiés pour le faire, non pas pour se réfugier dans le passé, mais pour habiter le présent avec une plus grande conscience et construire l’avenir sur des racines solides.
Du vendredi 12 au dimanche 14 décembre se tiendra à Rome le dernier grand Jubilé, le Jubilé des Prisonniers. Pour l’instant, environ 6 000 pèlerins se sont inscrits et il est destiné aux prisonniers et à leurs familles, au personnel pénitentiaire, à la police et à l’administration pénitentiaire ; les participants viennent d’environ 90 pays. Le dimanche 14 décembre, le Pape Léon XIV célébrera la Sainte Messe dans la Basilique Saint-Pierre. Les hosties qui seront consacrées pendant l’Eucharistie du Jubilé des Prisonniers proviennent des laboratoires eucharistiques des prisons d’Opera, San Vittore et Bollate. Le Jubilé se conclura dans l’Auditorium de la Conciliazione avec la comédie musicale « Beyond the Grates », présentée par CGS Life.
Le Grand Rabbin de Rome, Rabbin Riccardo Di Segni, et le Grand Rabbin de Milan, Rabbin Alfonso Arbib, ont été reçus en audience par le Pape Léon XIV. L’audience s’est conclue par l’engagement mutuel de renforcer les relations et de promouvoir des initiatives partagées orientées vers le dialogue et le respect, des dimensions dans lesquelles la communauté juive de Rome a toujours représenté un modèle.
Dans tous les pays, il y a des gourous auxquels les évêques recourent systématiquement pour les cas problématiques. Leur activité fait partie d’une pratique ecclésiale qui tend à interpréter l’angoisse du clergé presque exclusivement du point de vue de l’orientation sexuelle , en se concentrant sur des aspects marginaux. N’ont pas manqué des dénouements dramatiques avec des prêtres inclus dans des programmes d’accompagnement qui se sont suicidés. Ils se présentent comme « psychologues et psychothérapeutes » . Même à Bose, on a commencé à parler d’abus d’autorité , mais sans que des exemples concrets ni des preuves d’incidents réels soient présentés ; on a fait référence aux « difficultés de caractère » du fondateur, mais cela, en soi, ne suffit pas à soutenir l’accusation qu’il a commis des abus. La Doctrine de la Foi travaille depuis des années pour arriver à une définition claire d’abus spirituel et d’abus de conscience , mais pour l’instant, tout suit le modus operandi habituel de la justice canonique : on accuse d’abus des personnes sans protection, sans aucune preuve réelle de l’abus présumé, tandis qu’on accorde une protection éhontée à des personnes pour lesquelles non seulement il y a des preuves, mais l’abus commis est évident. Dans ce moment de l’Église, peut-être que le diagnostic est correct, mais le médecin n’est pas crédible. Il ne suffit pas de trouver un nouveau lexique —« abus spirituel », « abus de conscience », « contexte systémique »— si les pratiques restent les mêmes qu’avant : décrets sans motivation, relations, amitiés et contacts secrets, personnes réduites au silence, fondateurs expulsés sans que ces derniers et la communauté des fidèles puissent savoir sur quels actes concrets se basent des décisions si graves. Le risque est évident : parler d’abus (des autres) pour ne pas toucher au sien , transformant l’attention due aux victimes en une opération d’image avec laquelle l’institution s’absout et se présente comme « réformée », sans avoir vraiment passé par le jugement de la vérité.
On entend fréquemment le concept de culture de l’annulation , « guerre contre le passé » et « destruction de symboles ». En lieu d’interpréter le passé, on le juge ; en lieu de le comprendre, on le transforme en accusé collectif. Le sociologue Frank Furedi, dans The War Against the Past , décrit bien ce phénomène : quand nous commençons à blâmer le passé et à attaquer des figures historiques qui, jusqu’à récemment, étaient respectées. Monuments vandalisés parce qu’ils commémorent des figures considérées comme « problématiques » ; musées défigurés, programmes scolaires d’histoire transformés en champ de bataille idéologique, où l’important n’est plus de comprendre ce qui s’est passé, mais d’utiliser le passé pour renforcer les identités politiques présentes.
Nous allons en France où son président a prononcé un discours national louant le cadre laïque du pays à la même date qu’historiquement a commencé un conflit entre le gouvernement français et l’Église Catholique. Le discours , destiné à unir les citoyens aux idéaux républicains et Macron a affirmé que la loi de 1905 est fondamentale pour les libertés françaises contemporaines. Il a loué que l’accord laïque « n’impose aucune croyance au citoyen » et reste « neutre ; il ne distingue pas entre les consciences, ce qui les rend libres ». Macron a affirmé que la « République laïque » signifie que la France ne représente « une identité née d’origines culturelles, religieuses ou particulières », et a loué la loi de 1905 comme « la culmination de la Révolution Française ». Vinculé étroitement la loi avec le système éducatif de la France, disant que l’éducation publique était « inséparable du laïcisme » et offrait « un savoir positif libre de toute assignation religieuse, culturelle ou identitaire ». Le président n’a pas mentionné le cas du père Jacques Hamel , qui a été victime d’une attaque terroriste islamiste de haut profil à motifs religieux en 2016, quand deux attaquants musulmans lui ont tranché la gorge pendant qu’il célébrait la messe. Deux mois après la promulgation de la loi célébrée , en février 1906, le Pape Saint Pie X a publié l’encyclique Vehementer Nos , qui condamnait le statut comme une rupture dans la relation historique de la France avec le Saint-Siège. Le Pape a affirmé que la loi avait « rompu violemment les anciens liens qui unissaient votre nation au Siège Apostolique » et qualifié l’événement de « désastreux autant pour la société civile que pour la religion ».
L’encyclique a rejeté le principe de séparation Église-État comme une « thèse absolument fausse, une erreur très pernicieuse ». Pie X a argumenté que la législation soumettait l’Église « au pouvoir civil » en transférant l’administration des biens religieux à des associations laïques réglementées par l’État, laissant les évêques et le clergé sans contrôle légal sur les églises, les séminaires ni les biens paroissiaux. Le Pape a averti que les dispositions de la loi « piétinent » les droits de propriété ecclésiastique établis de longue date en déclarant que les églises antérieures à la Révolution sont propriété de l’État ou municipale. Après la mise en œuvre de la loi de 1905, les catholiques français ont connu de sévères limitations à leur liberté de culte, ainsi que des incursions de l’État dans les biens et le personnel de l’Église. Entre 1901 et 1906, les lois gouvernementales sur les associations religieuses ont provoqué l’exil de milliers de membres d’ordres religieux et la fermeture de la plupart des écoles catholiques en France. Ces expulsions et suppressions ont été mentionnées par Pie X, qui a décrit « la dispersion et la dissolution des ordres religieux, et le rejet de leurs membres… jusqu’à la misère absolue ».
Les soldats ont envahi la Grande Chartreuse , la maison mère emblématique de l’ordre ascétique et contemplatif des chartreux, et ont fermé le monastère par la force , expulsant ses frères religieux. Les maisons religieuses de tout le pays ont subi l’ingérence du gouvernement. S’ont retirés les symboles religieux des tribunaux et bâtiments publics. L’instruction religieuse dans les écoles a été restreinte. Les institutions caritatives catholiques, comme les hôpitaux, ont été confisquées par l’État et n’ont pas été restituées ; Pie X a résumé ces mesures dans son encyclique. Macron célèbre ce qui a vraiment été une série de violations par l’État des libertés de propriété, d’éducation et de liberté religieuse des chrétiens.
La femme canadienne Jolene Van Alstine s’est vu approuver de mourir par euthanasie sanctionnée par l’État parce qu’elle a dû supporter de longs temps d’attente pour obtenir ce qu’elle considère comme un soin adéquat pour une rare maladie parathyroïdienne. La connue journaliste américaine Beck s’est intéressée par le cas « Jolene n’a pas de passeport pour entrer légalement aux États-Unis, mais mon équipe a été en contact avec le Département d’État du président (Donald) Trump ». « La seule chose que je peux dire pour l’instant est qu’ils sont conscients de l’urgence de sauver des vies et nous avons reçu un appel très positif ». Beck affirme qu’elle est en « contact avec Jolene et son mari » et qu’elle avait « des chirurgiens qui nous ont envoyé des e-mails et étaient prêts à l’aider ». Plus de 23 000 Canadiens sont morts pendant qu’ils étaient sur des listes d’attente pour recevoir des soins médicaux tandis que le gouvernement du premier ministre Mark Carney se concentre sur l’expansion de l’euthanasie. Un nouveau rapport de la Coalition pour la Prévention de l’Euthanasie révèle que le Canada a pratiqué l’euthanasie sur 90 000 personnes depuis 2016, année où elle a été légalisée.
Le diocèse de Chiavari a publié un livret qui marque une nouvelle descente dans l’abîme de la destruction du mariage chrétien et de la famille chrétienne. Il s’appelle « Il n’y a pas d’amour plus grand » et c’est un livret publié par le Service Diocésain de Pastorale Familiale, dont l’objectif est « de recueillir des histoires d’amour de notre diocèse ». Oubliez les témoignages pour inspirer le désir de sainteté chez les époux, rien, plus il y a d’« imperfection », mieux c’est. Ce qui s’appelle imperfection est en réalité une vie qui contredit complètement les enseignements de l’Église et de Jésus sur la morale, la famille et le mariage. Le livret nous montre les vies de Marco et Michele, deux homosexuels qui vivent ensemble et parlent de la beauté de « vivre notre amour mutuel avec plus de liberté, même au sein de notre communauté ». En plus des deux histoires gays prises comme modèle , nous trouvons aussi celle d’Alessandra et Luca, deux ex-époux, divorcés et en union civile, qui ne cachent pas avoir violé les « règles de Dieu » pour mieux comprendre son visage (!) sans renoncer à « cet idéal d’amour qu’ils ont toujours désiré ». Comme cela arrive souvent, l’évêque en silence et ce qui peut être pire, les fidèles pas surpris parce que leur diocèse est familier avec les initiatives homosexuelles. Existe une association appelée La Nassa , basée dans la paroisse de Sant’Anna, qui organise Sextival , le festival de la santé sexuelle. El étape suivante est de déclarer les pratiques homoérotiques pleinement intégrées dans le corpus de la famille naturelle et chrétienne, avec l’approbation des évêques.
L’évêque de Rottenburg en Allemagne assume que Rome reconnaîtra formellement le nouveau organisme national au sein de l’Église catholique en Allemagne. Il plaide pour le sacerdoce des hommes mariés et de prouvée efficacité, et pour le diaconat féminin ; le mouvement s’appelle Klaus Krämer : « je considère la Conférence Synodale un pas historique . Il y a eu un progrès significatif dans le Comité Synodal, qui a adopté les statuts de la Conférence Synodale et dont je suis membre depuis un an : la confiance et le consensus ont augmenté, et les statuts ont été approuvés à l’unanimité à Fulda. C’était impressionnant ! On sentait qu’il se passait quelque chose d’important. Je suppose que Rome donnera aussi son approbation. Par la Recognitio, qui est plus qu’une simple approbation, l’autorité du statut et son prestige dans toute l’Église augmenteront encore plus. »
« La Conférence Synodale peut agir avec une autorité différente et un plus grand poids sur de nombreux sujets sociopolitiques au niveau national. Par exemple, sur des thèmes bioéthiques, la protection de la vie en toutes ses phases, des questions fondamentales de la culture démocratique dans notre pays, mais aussi sur des questions fondamentales de la pastorale. » « Le Pape a exprimé son désir d’arriver à un accord. Je pense que, effectivement, nous sommes en train d’atteindre un consensus avec Rome concernant la structure de l’Église. » « Je me réjouirais que s’ouvre le chemin vers l’ordination de femmes diaconesses. Mais, bien sûr, c’est un chemin que, au moins, toute l’Église doit soutenir. Bien que le document romain le plus récent soit prudent à ce sujet , je perçois, en général, que l’ouverture dans l’Église universelle à la possible ordination de femmes diaconesses est en augmentation.
Dans son diocèse, il ne reste plus de fidèles ni de prêtres, les 1 020 paroisses légalement indépendantes actuelles seront consolidées en 50 à 80 « zones régionales ». « Une fois établies, ces zones régionales deviendront nos « nouvelles » paroisses, et les paroisses existantes deviendront des lieux de culte où la vie paroissiale continuera. » WLe rôle du prêtre modérateur dans des unités plus grandes, ce qui est possible selon le droit canonique, doit aussi être défini précisément. Parce que, selon le droit canonique, un leadership qui fonctionne complètement sans la fonction du prêtre est inconcevable. Nous voulons établir la participation des laïcs au leadership paroissial comme une pratique consolidée, et ne pas avoir à y recourir comme dernier recours. » « Nous prévoyons qu’en dix ans nous aurons un tiers de moins, et en 15 ans, la moitié. Cela affecte les prêtres, mais aussi toutes les autres professions pastorales. » « De mon point de vue, nous devrions nous concentrer plus sur le modèle tant débattu des « viri probati », c’est-à-dire des hommes mariés qui ont fait leurs preuves dans la vie familiale et professionnelle et possèdent le profil humain, spirituel et théologique requis pour le sacerdoce. La possibilité d’ordonner prêtres ces hommes mariés me semble une voie parfaitement viable. »
« Une Église pauvre pour les pauvres » est un slogan sans sens, qui est devenu la devise des évêques liquidateurs. Article intéressant de Timothy Reichert, « Le maximalisme chrétien de la propriété ». Son argument est simple : les chrétiens ont perdu le monde parce qu’ils ont cessé de le posséder. Et si les catholiques veulent façonner quelque chose —écoles, quartiers, culture, politique—, alors ils doivent revenir à posséder des choses. La doctrine sociale catholique, depuis l’époque de Léon XIII, a affirmé que la propriété est bonne et nécessaire pour l’épanouissement humain. Contrairement aux romantiques fous qui semblent agir comme si la Jérusalem apostolique était la première république populaire du monde , l’Église a reconnu que la propriété privée est un droit humain. Nous voyons que se vendent de manière massive des biens des paroisses, des diocèses, et des ordres religieux en liquidation. Ils l’appellent « administration », mais en réalité, c’est l’équivalent ecclésiastique d’une vente de garage pour financer les dépenses opérationnelles : l’argent est levé, dépensé et ne revient jamais ; nous assistons à une amputation institutionnelle auto-infligée.
Nous terminons. Nous vivons immergés dans le postmodernisme qui implique un scepticisme généralisé sur ce que nous pouvons savoir factuellement et nie toute prétention à la vérité (telle que la propose le christianisme) qui pourrait être comprise comme universelle. Le phénomène affecte aussi ceux qui ont la foi, mais sont immergés dans cette « culture ». Chaque rejet de la Vérité révélée est imprégné de raisonnabilité et de bonnes intentions (ouverture, inclusion, tolérance, loi), mais développe rapidement de l’intolérance, de l’arbitraire, de l’exclusion, de la marginalisation, des fermetures aveugles et furieuses, jusqu’à la violence dictatoriale, voyant des dictatures partout sauf dans sa propre maison. Les nouveaux athées ont accéléré, pour ne pas laisser le temps de contempler, de réfléchir et de penser. Trop de catholiques sont des poissons hors de l’eau dans des expressions ecclésiales sécularisées, imprégnées de postmodernité et sans un minimum d’autocritique.
« …la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui naîtra sera appelé Saint, Fils de Dieu ».
Bonne lecture.