Dimanche, Pentecôte, une journée plus légère en actualités mais non moins dense en arguments, à notre avis, extrêmement intéressants. Nous courons le risque de dévorer les sujets à la recherche de nouveautés et de perdre de vue qu’il existe des questions de fond d’une grande portée que nous ne pouvons ignorer. Aujourd’hui, une journée très centrée sur les arguments visant à justifier, ou non, l’état de nécessité pour les ordinations de la Fraternité Saint-Pie X. Ce qui nous semble plus intéressant, c’est ce que toute cette situation nous révèle d’une décomposition sans précédent dans l’Église catholique : la chaîne de commandement est détruite parce que la structure doctrinale qui la rend possible a été détruite. Pour nous comprendre : si n’importe quel pape peut changer la Vérité révélée à sa guise, et la morale en conséquence, c’est le pape lui-même qui a perdu toute autorité : « un autre viendra qui la changera ». C’est un bon jour, Pentecôte, pour méditer sur ces sujets. Commençons…
La visite sur la terre des feux.
En Italie, tout se pare de poésie, alors qu’il s’agit en réalité d’une immense décharge qui brûle sans fin. Quatre heures en Campanie, quelques jours après sa visite à Pompéi et Naples, pour exprimer sa solidarité avec cette région où, au fil des années, des tonnes de déchets ont été déversés et brûlés, et dont les conséquences sont aujourd’hui subies par les habitants en raison de la pollution. « Je suis venu recueillir les larmes de ceux qui ont perdu des êtres chers, victimes de la pollution environnementale causée par des individus et des organisations sans scrupules qui ont trop longtemps agi en toute impunité ». « Je suis ici, cependant, aussi pour remercier ceux qui ont répondu au mal par le bien, en particulier une Église qui a osé dénoncer et prophétiser, pour insuffler l’espérance au peuple ».
Le pape Léon exauce un souhait du pape François avec cette visite à l’anniversaire de Laudato Si’ (sa visite était prévue pour 2020, mais a été annulée en raison de la pandémie) : « Le cri de la création et des pauvres parmi vous a été entendu de manière plus dramatique, en raison d’une concentration mortelle d’intérêts obscurs et de l’indifférence au bien commun, qui a empoisonné l’environnement naturel et social ». « Il faut éradiquer une culture du privilège, de l’arrogance et de l’inaction, qui a tant nui à cette terre, comme à bien d’autres régions d’Italie et du monde ». Sur la Piazza Calipari, où se sont réunis les maires des quatre-vingt-dix communes concernées, l’évêque remercie finalement le pape Léon XIV : « Ses paroles ont mis en lumière cette terre blessée ; espérons qu’elles ne s’éteindront pas maintenant ».
Dans ce jugement ont participé le Luxembourg et Bruxelles, et l’affaire est devenue un test pour le système judiciaire européen, composé de la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE), de la Cour constitutionnelle fédérale allemande (BVerfG) et des autres cours constitutionnelles et suprêmes des États membres de l’UE. Le Luxembourg se caractérise traditionnellement par un esprit laïc à forte influence française. Karlsruhe, en revanche, interprète généralement très largement la portée de l’autodétermination ecclésiale. Le droit européen prime sur le droit des États-nations, y compris leurs constitutions respectives. Cependant, l’UE ne peut pas tout faire ; elle ne peut réglementer que ce que les États membres lui ont délégué en tant que souveraineté.
Dans le domaine du droit constitutionnel religieux, il existe une particularité supplémentaire : l’UE n’a explicitement aucune compétence en la matière. L’article 17 du Traité sur le fonctionnement de l’Union européenne (TFUE) stipule que l’UE ne peut porter atteinte au statut des communautés religieuses. Par conséquent, lorsque la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE) se prononce sur des questions liées à la religion, elle doit emprunter une autre voie ; en droit du travail, il s’agit généralement de la protection contre la discrimination réglementée par l’UE.
La question centrale était de savoir dans quelle mesure les communautés religieuses sont autorisées à sélectionner les employés en fonction de leur confession. Pour certaines professions, cela est tout à fait incontestable. Personne ne conteste qu’un prêtre de l’Église catholique doit être catholique, ou qu’un pasteur protestant doit appartenir à cette confession. La situation se complique à mesure que les descriptions de poste s’éloignent de l’accompagnement pastoral. La question est de savoir si travailler sur un projet de recherche contre le racisme correspond suffisamment au domaine central protégé de l’autonomie de l’Église, qui stipule que celle-ci ne peut employer que des membres de sa communauté. S’agit-il d’une tâche qu’une ONG pourrait accomplir ? Ou implique-t-elle une application de l’éthique sociale de l’Église liée à des convictions religieuses ?
La Cour de justice de l’Union européenne (CJUE) a statué que le droit des Églises à l’autodétermination ne va pas jusqu’à empêcher que les pratiques de recrutement des communautés religieuses fassent l’objet d’un contrôle judiciaire objectif, et que l’interdiction de la discrimination consacrée dans la Charte des droits fondamentaux de l’UE exige que la législation nationale contraire cède et protège le travailleur.
Le recours constitutionnel déposé par la Diakonie (une organisation protestante allemande d’aide sociale) contre la décision du Tribunal fédéral du travail (BAG) était très attendu : la Cour constitutionnelle fédérale abandonnerait-elle sa position, jusqu’alors très favorable à l’autodétermination, pour éviter un conflit avec la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE) ? Ou défendrait-elle son interprétation de l’autodétermination des Églises dans une décision « ultra vires » contre le Luxembourg, risquant ainsi un conflit constitutionnel européen ?
« La Cour constitutionnelle fédérale a évité d’affronter la Cour de justice de l’Union européenne et a offert quelque chose aux deux parties ». La Cour constitutionnelle fédérale est restée dans le cadre du Tribunal européen et a réaffirmé son exigence que les pratiques de recrutement de l’Église soient soumises au contrôle des tribunaux étatiques. En même temps, elle a enjoint au Tribunal fédéral du travail de prêter une plus grande attention à l’importance du droit de l’Église à l’autodétermination.
Les tribunaux étatiques n’examinent pas les croyances d’une communauté religieuse, son « éthique », comme la nomme la Cour de justice de l’Union européenne. L’État ne peut pas déterminer si une croyance religieuse est convaincante. Ce qui est examiné, c’est uniquement si cette éthique peut être appliquée aux exigences professionnelles. « L’arrêt de la Cour constitutionnelle fédérale exige désormais des Églises qu’elles démontrent clairement, de manière vérifiable de l’extérieur, si une religion particulière est essentielle pour un poste donné ».
Il est vrai que les Églises ont de plus en plus de difficultés à trouver des candidats appropriés. Les deux Églises allemandes accordent désormais moins d’importance à l’appartenance religieuse en dehors du domaine ministériel. Actuellement, selon la réglementation, la renonciation d’un employé à appartenir à l’Église est généralement un motif de licenciement. Cependant, la CJUE a statué dans le cas d’une employée d’un centre catholique de conseil aux femmes enceintes qu’elle ne pouvait pas être licenciée pour avoir quitté l’Église. Les motifs invoqués étaient qu’elle n’avait pas participé à des activités contraires à l’Église et que sa renonciation était principalement due à des raisons économiques, et que l’organisation Caritas, qui l’avait licenciée, employait également des personnes extérieures à l’Église à des postes similaires.
Sodalitium Christianae Vitae.
Bertomeu, commissaire papal pour l’affaire Sodalitium, a révélé que pendant les dix jours qu’il a passés à Lima, plus de 140 victimes d’abus sexuels l’ont contacté, des personnes qui n’avaient jamais auparavant dénoncé les abus. Nous ne répétons pas ce qui a déjà été publié, vous le trouverez en détail sur notre Infovaticana qui suit de très près ce cas.
Le Maître du Palais apostolique sacré.
Alberto Lepidi, OP (1838-1925) avant d’être appelé à Rome en 1885, enseigna principalement à Louvain (à l’exception d’une brève période en France). Une fois en Italie, il dirigea le Collège pontifical dominicain de Saint-Thomas-de-la-Minerve, précurseur de l’actuel Angelicum, jusqu’à ce que Léon XIII l’appelle pour servir comme Maître du Palais apostolique sacré (qui depuis 1968 est appelé Théologien de la Maison pontificale), fonction qu’il exerça jusqu’à sa mort le 31 juillet 1925. Parmi ses publications, on peut citer les trois volumes Elementa philosophiæ christianæ, publiés entre 1875 et 1879, qui expriment l’approche philosophique de saint Thomas d’Aquin, intéressante sa critique de la philosophie kantienne, exprimée dans le volume The Critique of Pure Reason according to Kant and the True Philosophy (1894) et une critique du courant ontologique dans l’Examen philosophico-theologicum de ontologismo (1874).
L’imposition de l’avortement en Europe par la porte dérobée.
« Il est grave que l’Union européenne pénètre à pas redoublés dans la souveraineté des États, en les liant à des positions idéologiques sur l’avortement, avec un “projet de loi Zan” européen — le même que le Parlement italien a rejeté en 2021 — et avec des normes qui priment sur les droits des parents. Mais ce qui est approuvé dans les différents pays est imposé d’en haut. Vote à Strasbourg sur la révision de la directive 2012/29/UE concernant les droits des victimes d’infractions, adoptée par 440 voix pour, 49 contre et 84 abstentions. “Il est plus grave encore que ce texte soit le fruit des négociations entre le Parlement européen et le Conseil de l’UE en décembre dernier, dans lesquelles le représentant du gouvernement italien a voté en faveur. Un document qui contient des dispositions totalement étrangères à la protection des victimes, à savoir : l’avortement introduit pour la première fois dans la législation contraignante de l’UE ; un véritable néo-projet de loi qui introduit “l’identité de genre” comme catégorie juridique dans l’évaluation des victimes d’infractions ; l’affaiblissement de l’autorité parentale, puisque les parents seront exclus des décisions de leurs enfants en cas de “conflit d’intérêts”. Comme si cela ne suffisait pas, les ONG deviennent des canaux privilégiés dans les procédures pénales, accordant ainsi un pouvoir immense aux organisations LGBTQIA+ ».
Des filles de chœur à la messe traditionnelle ?
L’un des éléments caractéristiques de la messe traditionnelle qui attire le plus l’attention des fidèles qui, habitués aux messes paroissiales, y assistent pour la première fois, est la présence exclusive d’acolytes masculins. Serait-il possible que les soi-disant « filles de chœur » participent à la messe traditionnelle ? Le Missel romain ( édition typique de 1962, mais la même règle se trouve également dans les éditions antérieures) est très clair sur ce point. Le Praenotanda Missali Romani contient toutes les normes qui régissent strictement la célébration de la sainte messe : les rubriques générales, les rubriques générales du Missel romain, l’année et ses parties, le rite à observer dans la célébration de la messe et les défauts qui surviennent dans la célébration de la messe.
Précisément dans cette dernière partie ( De defectibus in cerimonia Missæ occurrentibus ), située non par hasard presque à la fin du Praenotanda, le chapitre X est consacré aux défauts qui surviennent dans le ministère lui-même ( De defectibus in ministerio ipso occurrentibus ) et au n. 1 nous lisons : « Des défauts peuvent également survenir dans le ministère lui-même, lorsqu’il manque quelque chose de nécessaire à sa célébration : […] si est présente une personne qui n’est pas apte à servir, comme une femme ».
À la messe traditionnelle, une femme n’est pas apte à servir et seule une modification du Praenotanda par un acte hiérarchiquement égal ou supérieur (un décret pontifical) pourrait permettre la présence d’une « fille de chœur » à la messe traditionnelle ; aucun évêque, curé, recteur ou prêtre ne peut autoriser, et encore moins obliger, la présence d’une « fille de chœur » à la messe traditionnelle.
Le pouvoir absolu corrompt-il absolument ?
On attribue à Lord Acton (1834-1902) la maxime : « Le pouvoir corrompt, le pouvoir absolu corrompt absolument ». Dans les démocraties, cela a conduit à la conclusion que le pouvoir doit être objet de méfiance et limité. Il est donc restreint, entre autres, par la reconnaissance des droits fondamentaux, la séparation des pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire), la subsidiarité et le fédéralisme, les référendums et la limitation des mandats. Par un « contrat social » de tous les citoyens, la Constitution, ceux-ci conviennent de partager le pouvoir politique de cette manière. Mais même cela ne le limite pas toujours suffisamment, nous sommes las de voir les conséquences de ce manque de contrôles.
Dans l’Église, le problème du pouvoir est encore plus pressant. En effet, il n’y existe pas tous les moyens mentionnés pour la fragmentation du pouvoir. Au contraire, selon la doctrine de la foi et le Code de droit canonique (CIC/1983), le pape, « en vertu de sa charge, possède un pouvoir ordinaire suprême, plein, immédiat et universel sur l’Église » (c. 331). Et le pape détient le pouvoir absolu.
La question est : le pouvoir absolu dans l’Église conduit-il à la corruption absolue ? Si l’on observe l’Église uniquement d’un point de vue humain, la réponse serait affirmative. Mais si on l’observe du point de vue de la foi, cela n’est pas vrai. En effet, il n’existe qu’un seul instrument pour limiter l’omnipotence papale : l’obéissance inconditionnelle à la sainte Tradition et à la sainte Écriture, auxquelles le pape est tenu en conscience. C’est seulement parce que l’Église dans son ensemble, et le pape en particulier, sont soumis à cette limitation du pouvoir, qu’il est possible de confier le pouvoir absolu à un seul homme en son sein. Dans l’Église, la méfiance envers le pouvoir est ainsi surmontée par la confiance que le pape, par l’obéissance inconditionnelle à la foi, sait qu’il est tenu dans l’exercice de son pouvoir intrinsèquement illimité.
Aujourd’hui, nous constatons que cette confiance au sein de l’Église a été ébranlée et est maintenant détruite. Considérons le pape François, qui avec « Amoris Laetitia » a transformé l’indissolubilité du mariage en une farce, valable désormais seulement en théorie. En pratique, avec un certain « discernement pastoral », on peut vivre dans l’adultère en toute tranquillité de conscience. La brève bénédiction extraliturgique du Vatican pour les couples homosexuels et extramatrimoniaux (« Fiducia supplicans ») représente une déviation plus grande du mariage chrétien. Des gestes ambigus comme le culte de Pachamama au Vatican et le « Document sur la fraternité humaine » de 2019 (Déclaration d’Abu Dhabi) ont nié de fait l’universalisme du salut chrétien. La nomination de laïcs à des postes de gouvernement vatican, liée à l’exercice du pouvoir, signifie une rupture avec le Concile Vatican II (LG 21 ; Nota explicativa praevia 2), qui socave l’ordre sacramentel-hiérarchique de l’Église.
Cette situation persiste pendant le pontificat de Léon XIV. Dans le contexte du « synodalisme », le Saint-Siège a publié un document qui tentait de justifier son rejet du Concile Vatican II (Rapport final du Groupe d’étude 5 sur le sacrement de l’ordre sacré et la « Potestas Sacra »). Sans commentaires — et de manière irresponsable —, le Saint-Siège a également publié un texte hérétique qui relativisait la doctrine de l’Église sur le mariage et la famille (Rapport final du Groupe d’étude 9 sur les « Questions complexes »). Même les abus liturgiques les plus graves sont ignorés ou minimisés par les évêques et le Saint-Siège et les fidèles qui suivent la forme extraordinaire sont harcelés. Des prêtres et des fidèles sont contraints de pratiquer la liturgie dans la clandestinité ou d’entrer dans la Fraternité Saint-Pie X.
Le pape permet aux évêques allemands, qui pendant des années, avec leur « Chemin synodal », ont sapé l’ordre sacramentel de l’Église et institutionnalisé la bénédiction des couples homosexuels, de poursuivre leurs pratiques. On dit qu’ils ont été consultés. Cependant, la Fraternité Saint-Pie X est menacée d’excommunication avec l’aide du pouvoir absolu du pape.
L’annonce de la Fraternité Saint-Pie X qu’elle a l’intention de consacrer des évêques de sa propre initiative est une expression de perte de confiance dans le pape. Et l’interprétation de ce geste, qui transcende largement les partisans de la Fraternité, démontre que la confiance a cédé la place à la méfiance. Trop de choses se sont produites, et les conséquences sont dévastatrices. En effet, de plus en plus de fidèles se rendent compte que la doctrine de l’Église ne constitue plus la limite aux actions de la hiérarchie. C’est la maladie qui afflige réellement l’Église. Et elle ne peut pas être guérie en exerçant l’omnipotence papale par des menaces et des excommunications. Si le pouvoir illimité du plus fort est décisif dans l’Église, il n’y a là aussi qu’une conclusion : ce pouvoir doit être limité. Au fond, nous voyons que la consécration d’évêques contre la volonté du pape est, en dernière analyse, une tentative — sans doute très problématique — de limiter l’omnipotence papale, lorsque sa limite ne semble plus être la doctrine de l’Église.
Si l’on veut éviter que de nouveaux schismes limitent l’omnipotence papale，就只有一种解决方案：教皇必须紧急纠正对教会教义的违反。只有这样，他才能对抗不信任并恢复信任。强加、威胁和双重标准不会成功。圣庇护十世司铎兄弟会发生的事情不是疾病，而是我们所处位置的症状。奇怪的是，在预测中，我们将看到是否会实现，但这些被任命的人，预计将有超过一千名司铎出席，而兄弟会只有大约七百名。可以实施绝罚，但 la maladie ne sera pas guérie ainsi et continuera à s’aggraver, divisant et affaiblissant le Corps du Christ, l’Église.
« La paix soit avec vous ».
Bonne lecture.