Les catholiques en Turquie sont peu nombreux, mais ils montrent un catholicisme non dilué et avec une foi visible. La communauté de catholiques provient de toutes les parties du monde : certains sont des exilés de pays où ils ne peuvent pas pratiquer librement leur foi, comme l’Iran ; d’autres sont des étudiants internationaux, des immigrants et des réfugiés. La visite du Pape leur a donné force, courage et un nouvel élan pour continuer dans leur foi. Après les réunions officielles à Ankara et les célébrations du 1.700e anniversaire du Concile de Nicée à Iznik, le Pape Léon XIV est arrivé ce samedi à Istanbul. Visite à la mosquée Bleue ou mosquée du Sultan Ahmed, la grande absente est la voisine et impressionnante cathédrale catholique convertie en mosquée, le Pape ne verra pas la basilique Sainte-Sophie.
L’année 532, lorsque l’empereur Justinien décida de construire sur les rives du Bosphore une basilique inspirée du Panthéon de Rome. Cette joie architecturale est devenue le cœur battant de l’Église chrétienne d’Orient et le symbole de son indépendance par rapport à Rome, un symbole qui a fini par coûter cher car en 1204, Sainte-Sophie a été dévastée par les croisés lors du sac de Constantinople. Deux siècles plus tard, la ville est tombée aux mains des Ottomans et la basilique s’est transformée en mosquée. Elle l’est restée pendant cinq siècles, jusqu’à l’arrivée d’Atatürk, qui l’a convertie en musée pour « l’offrir à l’humanité ». Sainte-Sophie a finalement été rendue au culte musulman en 2020 par le président Erdogan. Aujourd’hui, elle s’appelle Ayasofya. Le pape François a exprimé sa « grande douleur » et s’est montré « très affligé ». Apparemment, Léon XIV n’a pas voulu que Sainte-Sophie éclipse la dimension interreligieuse de son voyage en Turquie, mais nous ignorons les raisons ultimes. Le fait est qu’il n’a pas voulu prier ne serait-ce que quelques moments et en silence dans la Bleue. Nous supposons que son regard s’est posé avec nostalgie sur Sainte-Sophie, en espérant qu’un jour elle redevienne la cathédrale où l’on peut recevoir le successeur de Pierre. Dans l’Église Saint-Georges, siège du Patriarcat œcuménique de Constantinople, il a participé à une doxologie et, par la suite, à la signature de la Déclaration commune avec Bartholomée Ier. Le soir, l’Eucharistie a été célébrée dans la Volkswagen Arena.
Léon XIV a présidé la Célébration eucharistique dans la Volkswagen Arena d’Istanbul . La Messe a eu lieu à un carrefour symbolique : la veille de saint André , Apôtre et Patron de cette terre , et le début de l’ Avent , temps d’attente du Seigneur et de conversion. Dans son homélie , à partir de la première lecture d’ Isaïe (Is 2,1-5), le Pape a placé deux grandes images au centre : la montagne du Seigneur , « exaltée au-dessus du sommet des montagnes », et le monde réconcilié , où les armes se transforment en instruments de travail et de vie : «ils briseront leurs épées et les transformeront en socs de charrue ».
La seconde de l’homélie est celle des ponts . En rappelant le logo du voyage et les trois grands viaducs qui traversent le Bosphore , reliant l’Asie et l’Europe , Léon XIV a parlé de la vocation de l’Église de construire des ponts de paix dans trois niveaux : Au sein de la communauté catholique en Turquie coexistent quatre traditions liturgiques —latine, arménienne, chaldéenne et syriaque—, chacune avec une richesse spirituelle et historique spécifique . Partager les différences , a dit le Pape, montre le visage le plus authentique de la catholicité qui unit. Dans les relations œcuméniques avec d’autres confessions chrétiennes, la participation de représentants d’autres Églises et communautés dans la Messe d’aujourd’hui a offert un témoignage visible de cette communion. Et dans le dialogue avec d’autres religions, à un moment où la religion est instrumentalisée trop souvent pour justifier la violence et la guerre.
L’A320 dans lequel voyage le pontife doit également changer un composant et cela ne devrait pas provoquer de retards ni même une modification du programme. La pièce de rechange qui devrait résoudre le possible problème avec l’avion est déjà en route vers Istanbul avec un technicien spécialisé qui s’occupera du remplacement. Bruni parle de la nécessaire mise à jour du système de contrôle de l’avion, potentiellement en risque en raison d’une vulnérabilité logicielle découverte dans les dernières heures, qui ne devrait pas retarder le départ vers Beyrouth, la prochaine étape du voyage apostolique du Pape Léon XIV. Le ministre des Transports français, Philippe Tabarot, s’est montré prêt à rassurer tout le monde : « Les mises à jour se sont déroulées sans problèmes ».
Il y a d’autres sujets dans les nouvelles d’aujourd’hui. Nous évitons habituellement les thèmes trop italiens, les médias dans ces latitudes en sont pleins, mais il y en a toujours quelques-uns qui peuvent être paradigmatiques. L’ évêque de Brescia, Tremolada , s’apprête à écrire aux prêtres une longue lettre sur le ministère sacerdotal sur la corresponsabilité , la synodalité et communion entre l’évêque, les prêtres et les laïcs. Les mots sont impeccables, mais le problème surgit quand nous quittons le papier et entrons dans la vie réelle du diocèse, et c’est un problème très généralisé : comment peut-on croire en cet appel à la « planification et à la prise de décisions partagées » quand les décisions les plus délicates continuent d’être prises et communiquées d’en haut, sans une véritable consultation du presbyterium ?
Les prêtres sont des invités de pierre, les sujets fondamentaux ne se discutent ni avec le clergé ni avec le conseil presbytéral, mais sont présentés comme des décisions déjà conclues « de manière unifiée ». Il en va de même pour le chapitre sur les laïcs. L’évêque parle d’une « plus grande valorisation des ministères laïcs », de coresponsabilité et de synodalité. Mais en réalité, dans la Curie et dans les organismes diocésains, les prêtres voient souvent un petit cercle de laïcs de confiance , présent dans presque toutes les commissions et conseils, perçu comme une petite classe stable qui dirige efficacement les décisions, les nominations et les priorités, sans une rotation réelle ni des critères transparents. Il est difficile de parler d’« impliquer le peuple de Dieu » quand tout semble tourner autour de quelques noms qui sont toujours les mêmes. La curie tourne autour de noms usés qui ont démontré leur inutilité, le journal diocésain n’est lu par personne. Les laïcs engagés demandent une augmentation de rémunération s’il faut travailler le dimanche. L’évêque demande aux prêtres de croire en une responsabilité partagée qu’ils ne vivent pas au quotidien. On appelle à la consultation avec le presbyterium, mais les décisions cruciales arrivent préemballées des « salles de contrôle ». On parle beaucoup de synodalité, mais dans la pratique, on voit exactement le contraire.
Un autre cas d’abus nous vient des États-Unis. Un prêtre du Minnesota a été accusé d’agresser sexuellement et physiquement une femme qui avait reçu sa direction spirituelle. Joseph Paul Herzing, 61 ans, de Milaca, a été accusé mercredi au Tribunal de district du comté de Stearns d’un chef d’accusation de conduite sexuelle criminelle de troisième degré et de harcèlement, et de trois chefs d’accusations de menaces de violence en relation avec les abus et l’intimidation qui se sont étendus de 2018 à 2022. Son image le dit tout, motard, vêtements ajustés, noirs bien sûr, et crinière trop impropre à son âge déjà avancé. Une fois de plus, il se confirme que ce qui semble l’être finit par l’être, son évêque demande pardon, il manquerait plus, mais n’a jamais rien soupçonné. Comme cela arrive souvent, ce que tout le monde voit, les mitrés l’ignorent, soit ils sont idiots, et il y en a pas mal, soit complices, ce qui est aussi le cas.
Ce n’est pas un cas unique en France, cela se produit dans toute l’Europe. L’Ifop (Institut français d’opinion publique) dans un sondage réalisé pour le magazine mensuel Écran de veille , détaille comment la tentation islamiste a captivé les jeunes générations françaises. En trente-six ans, la participation aux prières dans la mosquée parmi les moins de 25 ans est passée de 7 % à 40 %, et 57 % des jeunes de 15 à 24 ans interrogés estiment que les lois de la République sont secondaires par rapport à celles de la charia. Cette croissance fait de l’islam la deuxième religion de France, très loin derrière le catholicisme, qui est en déclin, mais devant le protestantisme. En 1989, parmi les moins de 25 ans, l’observance du Ramadan était de 51 % ; aujourd’hui, elle monte à 83 %. Concernant le hijab, parmi les jeunes femmes de moins de 25 ans, son usage est passé de 16 % à 45 %, triplant les chiffres de 2003. « Ce sondage décrit le profil d’une population musulmane en processus de reislamisation , basée sur des normes religieuses plus strictes et de plus en plus attirée par un projet politique d’inspiration islamiste ». La France connaît une métamorphose dans laquelle l’islam se révèle comme une foi qui ne recule pas, mais avance et à laquelle « la République » n’importe pas du tout.
Et nous terminons par un article intéressant qui est particulièrement éclairant en ce début d’Avent. Ceux qui vivent aujourd’hui en Europe —et, en général, dans des sociétés pluralistes— vivent une combinaison particulière : d’un côté, un niveau de bien-être matériel sans précédent ; d’autre part, un climat généralisé d’anxiété, d’incertitude et de solitude. La sécularisation a dissous les sens d’appartenance : nous ne ressentons plus « quelque chose » par tradition, par environnement, par inertie. En même temps, les grandes narrations politiques et idéologiques du XXe siècle se sont usées. Nous vivons dans une nouvelle liberté, mais aussi dans une nouvelle désorientation. La recherche de sens de la vie ne s’éteint pas, le désir ne disparaît pas, il se déplace . Il cherche ailleurs : dans le travail, dans les relations, dans le corps, dans l’activisme, dans le soin de la planète ; et quand ces voies ne suffisent pas, nous nous réfugions dans la consommation, la distraction constante et l’ironie cynique. La vérité est que aucune crise culturelle ou institutionnelle n’a réussi à éteindre vraiment la demande de justice , beauté et vérité que toute personne porte en elle, même sans lui donner un nom religieux.
La nature de l’homme se manifeste clairement dans l’expérience des limites . Les limites du corps, quand la santé faiblit ; les limites des relations, quand un amour se termine ou trahit ; les limites de la société, quand la violence et l’injustice semblent avoir le dernier mot ; et les limites personnelles, quand nous nous rendons compte que nous avons commis une erreur, que nous avons fait du mal, que nous ne sommes pas ceux que nous pensions être. Nous pouvons réagir de nombreuses manières depuis l’anesthésie , en remplissant le vide de bruit, de consommation, de divertissement ; ou en nous endurcissant , en transformant la déception en cynisme, en ressentiment ou en désespoir , en concluant que « tout est inutile ». C’est dans la blessure que surgit une question avec force : « Cela ne peut pas être tout ». Le limite n’est pas seulement une négation, mais aussi un point de révélation : il montre à quel point nos tentatives sont partielles et, en même temps, aiguise la soif de quelque chose qui ne s’effondre pas au premier coup.
Parler d’une « ontologie du désir » signifie soutenir que le désir n’est pas un accessoire de l’être humain, mais sa forme la plus profonde d’être . L’homme n’est pas simplement un organisme qui s’adapte ; il est un sujet ouvert , qui tend, qui questionne, qui cherche. Il est fait de telle manière qu’il ne coïncide jamais pleinement avec ce qu’il possède ou accomplit. Cette disproportion peut causer souffrance , mais elle est aussi sa grandeur . Dans la pratique, cela signifie au moins trois choses : l’homme est capable de reconnaître la beauté et de se sentir blessé par elle, dans le bien : un geste gratuit, un acte de pardon, une pièce musicale, une parole dite au moment opportun, le touche plus qu’un avantage calculé. Les êtres humains ne peuvent tolérer l’injustice pendant longtemps : même ceux qui disent ne rien croire s’indignent devant une injustice grave, un abus, une trahison. L’homme lutte pour se contenter de relations réduites à l’échange : il désire la fidélité , la fiabilité , un sens qui ne soit pas simplement temporel.
Dans une société où coexistent croyants, agnostiques et non-croyants, le risque est que nous parlions seulement en termes de camps : langages identitaires, étiquettes, affrontements frontaux. Mais il y a un fondement préalable, plus profond : l’expérience élémentaire du désir. Peut-être la véritable question politique, culturelle et spirituelle de notre temps est-elle moins abstraite qu’il n’y paraît. Il ne s’agit pas simplement de : « Quel modèle de société voulons-nous ? ». Il s’agit, plus radicalement : « La vie que nous proposons aux personnes est-elle digne du désir qu’ils portent en eux ? ». La vie que je mène nourrit-elle mon désir ou l’endort-elle peu à peu ? .
« … à l’heure que vous ne penserez pas, viendra le Fils de l’Homme ».
Bonne lecture.
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