Par Robert Royal
Les jours immédiatement après Pâques sont généralement une période de paix intérieure pour les croyants, mais aussi de mystère. C’est l’éclat de la Résurrection, bien sûr, mais aussi une question persistante, surtout cette année où les guerres et les troubles civils agitent le monde entier. « La lutte est terminée », comme le dit l’hymne magnifiquement mis en musique par Palestrina. Jésus a vaincu le péché et la mort. Mais pourquoi, alors, y a-t-il encore tant de « lutte » — et de péché et de mort — ?
C’est une bonne question, mais la réponse de Dieu est clairement différente de ce que nous attendons. Dès l’époque de Jésus, certains disciples « s’en allèrent » parce qu’il n’avait pas restauré le royaume terrestre d’Israël. En fait, en quelques décennies, les Romains rirent de la carte — littéralement, pas comme dans la rhétorique présidentielle actuelle — Jérusalem et Israël.
Le Dieu de la Bible agit dans le temps et à travers les personnes, comme nous le voyons à la fois dans l’Ancien Testament et dans l’histoire de l’Église. Malgré sa dimension contemplative, le christianisme n’est ni hindouisme, ni bouddhisme, ni une « spiritualité » postmoderne qui peut exister n’importe où, de n’importe quelle manière. Le christianisme s’occupe aussi de l’Esprit, et de manière prééminente. Mais aussi de la chair, du « monde » et de la quotidienneté, qu’il modèle, lentement ou non, au fil des générations.
Dieu pourrait, comme un tyran, imposer la paix dans le monde. Mais pour le faire, il devrait abolir le libre arbitre, la possibilité même du péché et, par conséquent, aussi celle de l’amour. Et cela, nous le savons, il a choisi de ne pas le faire.
Au lieu de cela, l’Évangile doit être prêché et frayer son chemin dans les cœurs des êtres humains déchus. Contre toute attente humaine, avec le temps, une Parole portée par quelques pêcheurs, collecteurs d’impôts et disciples apparemment aléatoires, ici et là, a converti le plus grand empire existant et une grande partie du reste du monde.
La grande ère des missionnaires — le XVIe siècle — fut aussi le siècle dur de la Réforme protestante et des Guerres de Religion. Comme dans beaucoup de choses humaines, l’agitation et le conflit peuvent aussi produire de l’audace et de la détermination. Les jésuites de cette époque furent, simultanément, les plus grands éducateurs catholiques d’Europe et les évangélisateurs du monde entier.
Il va presque sans dire que nous avons besoin aujourd’hui de quelque chose de similaire. Désespérément. La plupart de ce qui se dit sur la Nouvelle Évangélisation et la synodalité tourne autour de la mission vers les peuples autrefois chrétiens. Cela pourrait être une bonne chose, si cela est géré correctement.
Mais on ne peut pas le gérer si les évangélisateurs ne croient pas à l’urgence du message de Dieu pour tous les peuples. Une gentillesse sentimentale envers l’« Autre » n’est pas suffisante. Même Jésus en vint à s’impatienter du processus : « Je suis venu apporter un feu sur la terre, et comme je voudrais qu’il fût déjà allumé ! » (Luc 12, 49).
Notre civilisation occidentale s’est convaincue elle-même jusqu’à l’idiotie. Elle a perdu son âme dans la quête matérialiste de la connaissance et du pouvoir. Et maintenant, elle réalise sa pauvreté spirituelle et espère se sauver par la machinerie et l’IA.
Que devons-nous faire, alors ? Deux choses : comprendre ce qui s’est passé et poursuivre — avec intelligence et énergie — l’inversion de ce qui doit être inversé.
L’œuvre de Carl Trueman, The Desecration of Man (La profanation de l’homme), qui paraît officiellement demain, est un guide étincelant pour les deux. Son titre évoque La abolition de l’homme, l’étude incisive et brève de C.S. Lewis sur la façon dont, déjà dans les années 1940, nous étions — par une logique fausse et des tendances psychologisantes — en train d’éliminer beaucoup de choses qui nous rendent humains. Mais selon Trueman, nous faisons maintenant quelque chose de bien pire.
Lewis répondait à des erreurs. Trueman affirme que nous sommes passés à la profanation de ce qui est bon et sacré, et de notre propre humanité. Nous entendons constamment ces jours-ci que la transgression des normes et pratiques établies est une bonne chose et audacieuse. Mais tout le processus est allé si loin que la transgression elle-même est devenue une sorte de système établi, au point qu’il ne reste presque plus rien contre quoi s’opposer.
Selon le récit de Trueman, ce fut le « Fou » de Nietzsche qui vit en premier ce qui s’était passé. Les Occidentaux pensèrent qu’ils pouvaient se passer de Dieu et continuer à maintenir les « bons » valeurs chrétiennes, un « humanisme » basé sur le néant. Cela commença à imprégner nos notions sur le monde et nous-mêmes à travers divers canaux, créant ce que plusieurs penseurs ont identifié comme un « imaginaire social » dans lequel nous ne pouvons même plus voir ce que nous sommes, sauf comme un mélange de désirs, d’impulsions et de « complexes ».
Il n’est pas surprenant que nos États séculiers et institutions culturelles soient devenus toxiques. Même certaines églises chrétiennes se sont jointes aujourd’hui à la profanation humaine. (Pour moi, cela m’a personnellement affecté quand j’ai entendu une pasteure dans un service religieux entonner : « Ô, Dieu des pronoms… »).
Trueman propose trois réponses à cette crise : Credo, Culte et Code. Ses arguments méritent d’être lus en entier pour leur sagesse et leur praticité, mais brièvement :
Par Credo, il fait référence aux credos historiques, avec leurs propositions sur Dieu le Père et Créateur, le Fils et l’Esprit Saint, l’Incarnation, la Crucifixion, la Résurrection et le jugement final. Les articles du Credo révèlent des vérités sur Dieu, mais aussi sur nous. Nous sommes créés, à son image, et donc libres d’aimer, mais pas de nous recréer radicalement nous-mêmes (le mouvement trans étant l’instance actuelle la plus extrême de cette déviation).
Tous ces articles doivent aussi se concrétiser dans le Culte, ce qui signifie informer ce que nous faisons aux messes, mariages, funérailles et autres dévotions comme une « communauté priante ». Cela peut sembler assez évident, mais Trueman note que lorsque vous vous trouvez dans un monde qui a « perdu son histoire », comme l’a dit de manière mémorable le théologien protestant Robert Jenson, l’Église doit devenir un monde dans lequel cette histoire, l’histoire de Dieu et de l’homme, puisse être racontée à nouveau.
Enfin, il y a le Code, qui est similaire à la rénovation de l’espace public, le « christianisme culturel » que même des non-croyants comme l’athée radical Richard Dawkins reconnaissent comme urgent. Trueman montre qu’il doit être beaucoup plus que cela, en commençant par des actes chrétiens explicites, individuels et graduels, ce qui semble minimaliste. Mais : « Nous devons nous rappeler qu’un homme avec seulement douze amis pour l’aider s’est concentré sur le local il y a deux mille ans et son mouvement a fini par remodeler le monde entier ».
En un mot, nous avons besoin d’une Re-consécration : le retour de Dieu et, par conséquent, de nous-mêmes.
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président de l’Institut Faith & Reason à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.