Par Michael Pakaluk
Une approche catholique correcte de l’IA devient plus claire, je crois, si nous abordons un texte fondateur de la Doctrine Sociale de l’Église, la Rerum novarum, non comme quelque chose sur des questions structurelles de politique économique, mais plutôt sur les exigences de temps et les exigences d’autorité.
Les ateliers de la Révolution Industrielle, en payant seulement un salaire de subsistance au père, ont obligé les épouses et les enfants à entrer également dans les usines, détruisant le temps pour la famille, la paroisse et le culte. Et faisant en sorte que chaque membre d’un foyer dépende directement du propriétaire, et non du père. Cette configuration, en outre, semblait figée ; les membres d’un foyer semblaient n’avoir aucun moyen d’échapper à leur situation difficile en tant que « esclaves du salaire ».
Un « salaire digne » brise cela. On paie au père suffisamment pour qu’il puisse entretenir une famille et pour qu’ils, s’ils vivent avec économie, puissent acquérir du capital avec le temps, et le résultat est que la famille est restaurée en tant que cellule de base de la société. Et l’autorité du père est également restaurée.
Les ateliers absorbaient presque tout le temps de loisir et enlevaient l’autorité aux pères et aux clercs. Le salaire digne, lorsqu’il était respecté, ramenait le travail rémunéré à sa position appropriée d’être au service de la famille, et non la famille au service du travail.
Les catholiques font face aujourd’hui à une situation similaire à celle de l’Ère Industrielle à travers ce que la professeure de Harvard Shoshana Zuboff a appelé le « capitalisme de surveillance ». La technologie, dans les jours enivrants des Wunderkinder comme les jeunes Steve Jobs et Bill Gates, se réjouissait d’être au service du créateur de valeur : l’entrepreneur, l’artiste, l’exécutif cherchant des efficacités d’échelle. Mais vers le début des années 2000, les choses se sont inversées, de sorte que l’utilisateur est devenu le produit.
Vous connaissez le adage : « si l’application est gratuite, vous êtes le produit ». Nous payons pour des services ostensiblement « gratuits » non pas avec de l’argent, mais avec notre temps et notre attention. Si les revenus proviennent de la publicité ciblée, alors, une fois qu’un réseau d’utilisateurs a cessé de croître organiquement, la croissance subséquente ne peut venir que de plus de temps d’écran, ou de plus de données, ce qui conduit à une meilleure prédiction et à un contrôle plus sûr du comportement.
De plus, les choses sont verrouillées. Mettez des appareils entre les mains des enfants et leur comportement pourra être modelé jusqu’à l’âge adulte.
Voyez-vous que votre enfant est accro à un écran ? Mes collègues à travers le pays disent que les étudiants ne peuvent plus supporter de rester assis en classe : ils doivent « aller aux toilettes » au moins une fois par heure, un euphémisme pour aller regarder leurs téléphones, de la même manière que les accros à la cigarette se comportaient autrefois. Ces défaillances ne sont ni des accidents ni de simples faiblesses de la nature humaine.
Nos clercs prêtent-ils attention ici ? Les chrétiens sont censés vivre « en la présence de Dieu », et non en la présence de vidéos courtes. Si nous avons du temps libre, prier une prière est une bonne chose, ou visiter une église. Les familles sont censées se concentrer sur la camaraderie entre les enfants, et non sur les réseaux Instagram, et suivre la culture établie par les parents, et non par les influencers.
Les prêtres et évêques qui sont des célébrités internet sont comme les prêtres ouvriers qui ont pénétré dans les usines après la Révolution Industrielle. Ils font un bon travail, sans doute, mais ils ne signalent pas le problème fondamental ni ne contribuent au changement nécessaire dans notre façon de penser à la manière dont la technologie nous utilise.
En particulier, ils n’aident pas à promouvoir ce autre « changement de paradigme », que Zuboff a justement dit être nécessaire pour surmonter le « capitalisme de surveillance », de la même manière que nous sommes venus à voir, en tant que société, que les addictions à la cigarette et la pollution de l’environnement doivent être rejetées.
La principale question éthique relative aux chatbots de l’IA, par conséquent, n’est pas nouvelle. Ces nouvelles technologies serviront-elles de fiduciaires de fait, en priorisant les intérêts véritables de l’utilisateur, ou s’allieront-elles aux forces du « capitalisme de surveillance » existant, de sorte que les chats passent au service d’un maître publicitaire étranger à l’utilisateur ; et les utilisateurs soient entraînés plus profondément dans un réseau d’illusion subjective ?
Seule Anthropic, parmi les entreprises leaders, a renoncé à la publicité comme source de revenus. Anthropic offre également aux utilisateurs des options claires pour exclure leurs données de l’entraînement des modèles, comme via le « mode incognito ». Rien n’empêche cependant qu’Anthropic change sa politique si, par exemple, elle fait face à des difficultés financières à l’avenir. On pourrait dire que tous les chatbots de l’IA — par régulation — devraient être obligés de suivre le modèle d’affaires actuel d’Anthropic.
Tout comme Léon XIII, se basant sur des principes de droit naturel, a rejeté le communisme comme solution à l’exploitation des travailleurs, aujourd’hui les catholiques doivent rejeter, comme solution au « capitalisme de surveillance », le communisme de la vie sociale évident en Chine. En Chine, l’État modère le temps d’écran des enfants, et non les parents, au prix d’un système d’identification et de contrôle social qui est incompatible avec la liberté religieuse, économique et politique dans une société libre.
Toute personne qualifiée que je connais et qui utilise l’IA affirme une augmentation dramatique de sa productivité, en utilisant l’IA non pour le divertissement mais à la manière d’un fiduciaire. Il semble que Google ait vu une augmentation générale de 10 pour cent de l’efficacité de ses ingénieurs. Pour des professeurs comme moi, le modèle de langage étendu Claude peut avoir la valeur d’un assistant d’enseignement et d’un assistant de recherche à temps partiel combinés.
Une règle simple, alors, pour qu’un jeune bénéficie de la perturbation qui viendra certainement serait : « Deviens, à travers ton éducation, quelqu’un positionné pour faire un bon usage de l’IA plutôt que d’être remplacé par elle ». La règle implique de devenir, dans la mesure du possible, continuellement créatif, une « source de contenu », indépendant de pensée et avec de profondes ressources personnelles. Le profil d’un entrepreneur sociable conviendrait, ou celui du plus jeune d’une famille nombreuse.
L’atteinte de tels objectifs intermédiaires nécessite, pour la plupart d’entre nous, un retour sérieux aux sources de la créativité dans la civilisation occidentale, en communion avec d’autres qui pensent de manière similaire.
Ce n’est pas une mauvaise chose du tout. Cela requerra des familles qui soient des « églises domestiques », des paroisses qui se soucient du mystère et de la doctrine, de véritables habitudes de prière parmi les disciples du Seigneur, et des écoles qui soient de véritables communautés de chercheurs des transcendantaux de la vérité, de la beauté, du bien et de l’unité.
À propos de l’auteur
Michael Pakaluk, érudit d’Aristote et Ordinarius de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino, est professeur d’Économie Politique à la Busch School of Business de la Catholic University of America. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec sa femme Catherine, également professeure à la Busch School, et ses enfants. Sa collection d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press), est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, est disponible chez Scepter Press. Il a collaboré à Natural Law: Five Views (Zondervan, mai dernier), et son livre le plus récent sur les Évangiles est paru en mars chez Regnery Gateway, Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.