Par Robert Royal
Commençons par une question percutante : Sommes-nous, presque tous de nos jours, des sadducéens ? Si votre connaissance des groupes qui apparaissent dans le Nouveau Testament est floue, nous pourrions la formuler ainsi : Presque tous nous maintenant, même les chrétiens qui affirment le contraire, comme les sadducéens du temps de Jésus, rejetons fondamentalement la vie éternelle et pensons que la mort physique est la fin absolue et le pire des maux ? Si c’est le cas, une guerre peut nous rendre service car elle révèle, de sa manière terrible et sévère, l’état de nos âmes.
La guerre est l’enfer. Mais, le Enfer —un lieu de guerre éternelle— ou le Ciel —le lieu de la seule paix véritable et durable— jouent-ils un rôle réel dans nos esprits et nos cœurs en un temps comme celui-ci ? Il peut sembler insensible de poser la question devant tant de souffrance immédiate, mais c’est précisément à cause de ces maux humains que les questions les plus profondes passent au premier plan.
Comme l’a exprimé C.S. Lewis en une époque similaire : « La guerre ne crée pas une situation absolument nouvelle : elle aggrave simplement la situation humaine permanente de manière à ce que nous ne puissions plus l’ignorer ».
Personne ne devrait vouloir la guerre sauf comme une nécessité absolue pour les raisons les plus graves. Les totalitaires aiment la guerre parce qu’ils pensent souvent qu’elle est un remède à la mollesse qui s’empare des gens quand les choses vont bien. Mussolini a dit que les Italiens modernes avaient besoin d’un « bain de sang » pour retrouver leur ancienne discipline et vertu. Et il a essayé de leur en donner un. Nous savons déjà comment cela s’est terminé, tout comme d’autres programmes de renouveau par la guerre.
La paix et la prospérité sont des biens en soi, mais elles ne sont pas toujours bonnes pour nous. La dépendance de l’Europe envers les États-Unis pour sa sécurité depuis la Seconde Guerre mondiale, par exemple, en a fait un continent qui a du mal à trouver la volonté ou à allouer les ressources pour se défendre. Beaucoup d’Européens —et malheureusement pas mal d’Américains maintenant— doutent même de si cela vaut la peine de défendre notre civilisation.
Un chrétien ne devrait pas s’en étonner. « L’homme dans la prospérité ne comprend pas : il est comme les animaux qui périssent » (Psaume 49, 21). Il n’a pas à en être ainsi. Nous pouvons être sages même dans la prospérité. Mais tant la raison que la révélation avertissent des dangers.
En ce moment, nous sommes justement préoccupés non seulement par la justice de la guerre d’Iran, mais aussi par sa possible propagation, avec le terrorisme. Et nous essayons d’imaginer quel pourrait être un dénouement « réussi ». Nous ne pouvons éviter de douter de ce que nous disent les politiciens et les médias. Mais, dans tout cela, perdons-nous de vue la vérité que ni la guerre ni la paix ne sont le dernier mot pour nous ?
Nos ancêtres chrétiens n’avaient pas besoin de se poser cette question de base parce que, jusqu’à très récemment, la mort corporelle n’était pas considérée comme le pire. Il y a des choses pour lesquelles il vaut la peine de mourir. La plupart des gens savaient, de toute façon par l’expérience quotidienne, que nos années sur terre sont drastiquement limitées, qu’il y ait guerre ou non. Et que la vie suivante est, pour le bien ou pour le mal, éternelle.
La classification traditionnelle des péchés et des vertus reflétait cela. Nous citons beaucoup Dante sur cette page parce que… on doit simplement le faire, pour de nombreuses raisons. En plus de la pure beauté imaginative de sa Divine Comédie, il facilite la vision de distinctions cruciales, distinctions chrétiennes, sur l’état de l’âme, tant dans cette vie que dans la suivante.
Par exemple, les péchés de violence et de meurtre sont, bien sûr, punis dans l’Inferno, mais seulement vers le milieu du chemin vers le bas en Enfer. Il y a de bonnes raisons dans la tradition chrétienne pour cela. Dans la correcte compréhension chrétienne, nous sommes un composé de corps et d’âme. Le meurtre ou la tuerie indiscriminée à la guerre sont, certes, horribles. Mais une Certaine Personne avec Autorité s’est chargée de le dire (deux fois) : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais qui ne peuvent tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut détruire âme et corps en enfer » (Matthieu 10, 28 ; Luc 12, 4-5).
Nous entendons rarement cela de nos jours, même des plus hautes autorités de l’Église. C’est pourquoi tant la guerre juste que la peine capitale apparaissent maintenant comme « inadmissibles » pour certaines autorités ecclésiales. Cependant, si l’on croit en la vie éternelle et à l’importance supérieure de l’âme par rapport à la vie physique, il y a encore beaucoup de choses pires que la mort corporelle, qui nous arrive à tous, même sans guerre.
Il y a des péchés plus graves : contre l’esprit, l’âme et l’esprit, les éléments supérieurs exclusifs de la nature humaine. Ceux-ci peuvent être attaqués de nombreuses manières, que Dante place encore plus bas en Enfer que la violence et même le meurtre : la flatterie et la séduction, la simonie et le schisme, la divination, la fraude, le faux conseil, la falsification. Et le pire de tout, la trahison contre les loyautés propres à l’âme envers la famille, la patrie, les hôtes, les supérieurs et Dieu lui-même (la spécialité de Lucifer).
Si cela vous choque, c’est peut-être parce que nous avons été si fortunés dans le sens mondain que nous avons assumé que la paix et la sécurité sont les conditions normales sur terre, et la guerre et l’incertitude des exceptions rares.
À nouveau, cette Personne avec Autorité dit :
Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres ; voyez que vous ne vous troublez pas, car il faut que tout cela arrive ; mais ce n’est pas encore la fin. Car nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume ; et il y aura des pestes, et des famines, et des tremblements de terre en divers lieux. Et tout cela ne sera que le commencement des douleurs.
Alors on vous livrera à la tribulation, et on vous tuera, et vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom… beaucoup trébucheront alors, et se livreront les uns aux autres, et se haïront les uns les autres. Et beaucoup de faux prophètes s’élèveront, et séduiront beaucoup ; et parce que l’iniquité se multipliera, l’amour de beaucoup se refroidira (Mathieu 24, 6-13).
Rien de cela, bien sûr, ne devrait nous rendre complaisants envers la violence, et encore moins envers la guerre. Mais cela devrait nous faire réfléchir sur des croyances irréalistes telles que le « dialogue » ou la politique sont des remèdes pour la condition humaine dans un monde déchu. Et nous conduire à un examen de conscience sur si nous nous trouvons parmi les beaucoup qui ont été séduits et se sont refroidis, ou parmi ceux qui, malgré tout, aiment encore ce qui sauve vraiment.
À propos de l’auteur
Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.