Selon diversas études et sources, le pentecôtisme est le mouvement religieux à la croissance la plus rapide dans le monde. Il y a déjà 300 millions de personnes”.
Et cela semble aussi dans l’Église catholique, et de manière très rapide, avec le style de prière charismatique et le mouvement lui-même ; du moins, en Espagne. Pablo Ginés, dans l’article que nous citons depuis le début – et dans sa réplique récente à ces textes – se demande fièrement : « Combien y a-t-il actuellement de catholiques charismatiques ? Impossible à compter, mais c’est le courant spirituel le plus grand au sein de l’Église. On estime qu’il y a entre 100 et 130 millions de catholiques qui se définiraient comme charismatiques ou qui se sont nourris spirituellement dans des groupes charismatiques ». Comme si les chiffres en soi étaient quelque chose de positif ; mais c’est la situation que nous avons, tristement. Dans l’Église catholique, depuis longtemps, le nombre légitime une tendance spirituelle déterminée, aussi beaucoup que cela grince avec la tradition de l’Église, avec notre sensus fidei et nous fasse dresser les cheveux sur la tête.
Ainsi, j’aimerais conclure ce triptyque en traitant deux questions : 1) cette vaste expansion de la Renovación Carismática, en particulier à travers les Retiros de Vida en el Espíritu, et 2) la relation de la hiérarchie ecclésiastique actuelle avec le mouvement.
L’expansion de la Renovación Carismática : les Retiros de Vida en el Espíritu
La RC vit et étend sa spiritualité particulière dans quatre environnements, selon ce qu’on peut lire sur son propre site web : 1) avec le groupe hebdomadaire : ouvert à tout le monde, même aux non-chrétiens ; on y prie, on chante, on loue, on remercie Dieu de sa bonté, on lui demande des choses ; les frères prient les uns pour les autres ; on commente quelque chose de la Bible, on donne une petite conférence. Cela dure entre une et deux heures ; 2) avec les retraites : il y en a de deux ou trois jours, d’une semaine entière. 3) Avec des rencontres de prière « spéciale » : messes de guérison ou de libération, prières pour demander des guérisons, des miracles, prières de rejet du mal, de guérison physique ou spirituelle ou émotionnelle… Elles peuvent aussi être « spéciales » les rencontres d’adoration et de louange, avec de la musique de louange, parfois avec le Saint-Sacrement exposé. 4) Avec les «seminarios de vida en el Espíritu », aussi appelés « Sept Semaines » : inspirés en partie des cursillos de Cristiandad, mais avec des contenus kerygmatiques (premier annonce du Salut et conversion) et de l’Esprit Saint. Ils sont annoncés et dispensés dans les paroisses, et incluent une « prière d’effusion de l’Esprit ».
Ginés explique comment la RC est très démocratique et très décentralisée, mais dispose évidemment de structures de base pour pouvoir se coordonner dans cette expansion vertigineuse et la pénétration de cette manière de prier de caractère charismatique dans les paroisses et même dans des rencontres diocésaines. J’ai moi-même participé il y a des années à une rencontre ENE (Encuentro de Nueva Evangelización, organisé par Alpha España et la communauté charismatique Fe y Vida), et dans son évolution, le week-end Sumérgete, d’Alpha España, et j’ai pu être témoin que la manière de prier était absolument charismatique ; quelque chose qui, à l’époque, n’était pas si étendu dans les paroisses. Cependant, maintenant, oui. Nous voyons partout cette même manière de prier, avec les bras en l’air, avec des pleurs, des embrassades, avec des laïcs chantant ou prêchant à côté du Saint-Sacrement exposé. Un exemple en est la paroisse de Santa Inés à Barcelone, très vivante et autrefois beaucoup plus austère ; paroisse de quartier huppé avec une très forte présence de familles de l’Opus Dei, qui ces dernières années a transformé la célébration de la Pentecôte en un véritable sabbat – comme vous pouvez le voir sur leur canal de Youtube.
J’imagine que, dans le cas espagnol, du moins, cela est dû aux Seminarios de Vida en el Espíritu mentionnés, qui ont été dispensés dans les paroisses, dans les tentatives désespérées des curés de ralentir l’agonie. Je vais m’arrêter brièvement sur ces retraites.
Le site web de la Renovación Carismática définit ainsi de manière succincte les Seminarios de Vida en el Espíritu (SVE) : « Les séminaires de vie dans l’Esprit sont un instrument d’évangélisation de la Renovación Carismática pour actualiser le sacrement du baptême, ou se préparer à lui dans le cas de ne pas l’avoir reçu. Ce n’est pas un cours, ni une théorie, mais une expérience directe de Dieu, qui est présent dans le cœur, par l’Esprit Saint qui nous a été donné. Le Séminaire de Vie dans l’Esprit est une expérience d’évangélisation. Il proclame l’amour de Dieu, annonce de manière claire et sans équivoque Jésus comme Seigneur et invite les chrétiens à mener une vie renouvelée, dynamisée par la présence de l’Esprit Saint. Nous appelons « vie dans l’Esprit » la vie chrétienne pour faire allusion au rôle fondamental que l’Esprit Saint y joue, et pour indiquer que ceux qui essaient de la vivre ne peuvent plus transiter vivent de la Grâce ».
Mais, quelle est la dynamique de ces retraites et pourquoi dans n’importe quelle paroisse on peut se retrouver avec des adorateurs les bras levés, imposition des mains entre laïcs, des évanouissements, des pleurs, des rires et des embrassades à la manière charismatique, tandis qu’une musique hyper-sentimentaliste sonne sans arrêt ? Le journal en ligne El Debate, de l’Asociación Católica de Propagandistas (ACdP), offrait il y a un temps un article se félicitant que « des milliers de personnes sont déjà passées par ces retraites, de plus en plus en vogue, où l’on demande à l’Esprit Saint de renouveler le cœur, la société et l’Église avec « un nouveau Pentecôte » ». Le texte soulignait comment les SVE sont l’une des retraites les plus en vogue ces dernières années. Et pas seulement par l’implication qu’y ont eue des visages connus comme Tamara Falcó ou les sœurs Ana et Casilda Finat, mais parce que le bouche-à-oreille transmet un sinfín d’histoires de renouvellement intérieur et une cascade de « tu dois en faire un ». Apparemment, aux séminaires de Vie dans l’Esprit assistent des personnes sans foi, des baptisés qui avaient abandonné l’Église, des catholiques « de toute la vie » qui n’ont jamais eu une expérience de Dieu, des croyants qui traversent des « nuits obscures », et même des prêtres, des religieux et des religieuses de très différentes sensibilités ecclésiales. La seule chose nécessaire pour participer est « une attitude d’abandon pour s’ouvrir à l’Esprit Saint et ainsi pouvoir expérimenter un nouveau Pentecôte ». À travers des méditations –« enseignements »–, des témoignages et des moments de prière, de louange et d’adoration au Saint-Sacrement, ceux qui participent au Séminaire s’ouvrent à une expérience surprenante et, parfois, cathartique.
Une fois vu comment ils fonctionnent, nous pouvons nous demander quel est le secret de l’essor de ces Retiros de Vida en el Espíritu, le motif – comme se le demande l’article d’El Debate – de ce qu’une expérience née au sein d’un mouvement concret ait brisé la barrière de la propre Renovación Carismática et suscite l’intérêt de de plus en plus de personnes. De la RC, on considère que « nous assistons à un événement de réveil de la Pentecôte dans l’Église ».
Les Séminaires ne sont pas seulement pour les laïcs, mais il y en a aussi de spécifiques pour les prêtres. De la RC, on se félicite du nombre de prêtres et de consacrés qui se lancent à vivre cette expérience. Ainsi, si on a jamais été surpris de voir une paroisse transformée en un salon protestant, voici l’explication. Ici vous pouvez lire un exemple.
Le moment clé de la retraite est, comment non, la « effusion de l’Esprit » : il s’agit d’un moment de prière et de louange, dans lequel les serviteurs –les membres de la RC qui organisent le Séminaire– intercèdent pour ceux qui participent à la rencontre, demandant au Seigneur de leur envoyer son Esprit Saint. De la Renovación Carismática, on insiste sur le fait que ce moment n’a rien à voir avec ces shows télévisés de sectes évangéliques ( ?) : « La confusion avec d’autres mouvements, sectes ou expériences qui n’ont rien à voir avec l’Église –expliquent-ils de la RC – peut venir des formes externes, comme la prière avec imposition des mains ; ou il pourrait aussi y avoir un désir d’autres groupes de s’identifier à l’expérience de prière de guérison ou de manifestations charismatiques que nous voyons dans l’Église ».
Je ne sais pas, Rick, ce thème de l’émotivité poussée à l’extrême me rappelle beaucoup les retraites d’Emáus (dont j’ai déjà parlé ici, https://caminante-wanderer.blogspot.com/2024/08/la-experiencia-brutal-de-los-retiros-de.html), et essentiellement à – presque – tout événement qui s’organise dans l’Église aujourd’hui.
La hiérarchie ecclésiastique et la Renovación Carismática aujourd’hui
Le pape François, lors d’une rencontre multitudinaire avec la Renovación Carismática à Rome en 2015, a exhorté : « Je demande à tous et chacun que, comme partie du courant de grâce de la Renovación Carismática, vous organisiez des séminaires de vie dans l’Esprit dans vos paroisses, séminaires, écoles, dans les quartiers, pour partager le baptême dans l’Esprit », afin que se produise, par l’œuvre de l’Esprit Saint, la rencontre personnelle avec Jésus qui nous change la vie ».
Et en cela, la RC semble avoir été très diligente, car ces dix dernières années, nous avons vu s’étendre comme une hydre la manière de prier « charismatique » par les mouvements et les paroisses. Bras en l’air, chants, pleurs. En un mot, un emotivisme débordant.
Et, dans cette situation, nous a tous surpris la note doctrinale de la Commission pour la Doctrine de la Foi de la Conférence Épiscopale Espagnole Cor ad cor loquitur, sur le rôle des émotions dans l’acte de foi, parue le 3 mars.
La vérité est que nous avons été occupés depuis sa parution : la CEE, qui avait adopté la dynamique de musique de « louange » avec le Saint-Sacrement exposé dans des événements multitudinaires, avec la multitude « louant » les bras en l’air ; remplaçant les temples par de grands enclos pour rassembler des milliers de personnes ; avec des influenceurs, des petits discours et des food trucks… soudain, sans préavis et sans aucune indication que quelque chose comme ça puisse arriver, alerte dans cette note du risque de l’emotivisme dans la foi.
La note décrit comment « ces dernières années, on apprécie des signes qui indiquent un renouveau de la foi chrétienne, en particulier parmi les jeunes espagnols de la soi-disant « génération Z », ces natifs numériques nés entre la mi-90 et la première décennie de l’an 2000. L’Église valorise la créativité des diverses initiatives de premier annonce que l’Esprit Saint a suscitées dans de nombreux mouvements et associations ecclésiales pour faciliter à tant de personnes la rencontre avec le Christ ou la revitalisation de leur foi. Ces nouveaux méthodes ou outils d’évangélisation représentent un souffle d’air frais pour l’Église, qui, comme Mère, revient encore et encore à « se mettre en chemin pour sauver les hommes du désert et les conduire au lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu, vers Celui qui nous donne la vie, et la vie en plénitude. Les sentiments jouent un rôle important dans la vie humaine et spirituelle, et sont fondamentaux dans la vie intérieure de toute personne humaine. La foi chrétienne, enracinée dans l’incarnation, ne peut ni les laisser de côté ni les ignorer ».
Cependant, alerte la note doctrinale, « dans toutes ces méthodes, dans une plus ou moins grande mesure, les émotions et les sentiments ont un poids important, qui provoquent un premier « impact » sur la personne et conduisent à la conversion et à l’adhésion au Christ. À cela doit suivre la configuration de la vie des chrétiens avec le Seigneur, le discipulat dans l’Église et l’apostolat comme témoins du Christ mort et ressuscité au milieu du monde. Cependant, il n’est pas rare, même parmi les promoteurs de ces expériences, qu’ils aient averti du risque d’un réductionnisme « emotiviste » de la foi, qui amène beaucoup de personnes à devenir des consommatrices d’expériences d’impact et des chercheuses insatiables de la complaisance du sentiment spirituel. L’annonce du Christ ne cherche pas directement à provoquer des sentiments, mais à témoigner d’un événement qui a transformé l’histoire et est capable de transformer l’existence de tout être humain en occupant le centre de sa vie ».
Les évêques avertissent que, de nos jours, l’expérience de foi se centre dans l’univers émotionnel et sentimental de la personne, ce qui pourrait être interprété comme l’un des « signes des temps » ; cependant, en même temps, ils avertissent de la nécessité de réguler et discerner les émotions parce qu’elles peuvent être un obstacle pour la croissance spirituelle, puisque s’est produit un phénomène d’absolutisation de l’émotif dans la postmodernité qui a besoin d’être discerné et canalisé pour ne pas tomber dans l’irrationalité ».
La note des évêques doit avoir laissé très déstabilisé plus d’un parce qu’elle passe ensuite à décrire l’« homme postmoderne » comme un sujet qui rejette l’objectivisme rationaliste pour se convertir en un sujet émotionnel. Et cet homme « emotiviste » se vit fragmenté, parce que les émotions en soi sont incohérentes et ne peuvent lui offrir une vision holistique de la réalité. Il se perçoit désorienté, parce qu’il se laisse emporter par les émotions à chaque moment sans aucun horizon et s’identifie à elles ; et il vit dans l’immédiateté et l’inconstance en absolutisant l’instant (dans la mesure où perdure l’émotion). Appliqué à la vie spirituelle, l’« emotiviste religieux » fait dépendre la foi de l’intensité de l’émotion, la réduisant à la mesure du sentiment et à ce qu’elle peut être de plaisante, ce qui se renforce quand il s’agit d’expériences partagées. Il est important de ne pas confondre ces vécus avec l’extase mystique ou l’expérience de la joie spirituelle qui accompagne chez les saints la révélation privée (…). L’« emotiviste » est plus facilement manipulable, et c’est pourquoi aussi dans la vie spirituelle existe le danger de prétendre susciter certains comportements par un « bombardement émotionnel », ce qui pourrait être considéré comme une forme d’« abus spirituel ». Un tel abus peut se manifester sous forme de « pression émotionnelle du groupe », qui fait que les individus se voient obligés à « sentir » la même chose que les autres pour ne pas s’auto-marginaliser de l’expérience. Et même à travers l’utilisation de fausses expériences surnaturelles ou mystiques (« faux mysticisme »), qui déforment une authentique vision de Dieu, comme moyens pour exercer un domaine sur les consciences en annulant l’autonomie des personnes ou pour commettre d’autres types d’abus, ce qui doit être considéré comme de gravité morale spéciale.
Pour tout cela, les évêques concluent que «il est déterminant de trouver un équilibre dans la vie spirituelle entre les aspects intellectuels, volontaires et sentimentaux (…); parce que, sans la vérité, la charité tombe dans un simple sentimentalisme. L’amour se convertit en un emballage vide qui se remplit arbitrairement (…), est proie des émotions et des opinions contingentes des sujets (…) ».
La note était, au moins, peu attendue et véritablement surprenante dans ses contenus. Et à elle se sont produites trois réactions que j’aimerais souligner : la première, celle qui a eu le moins de répercussion, deux articles de Pablo Ginés, charismatique, dans Religión en Libertad, se sentant visé, je suppose, contre-argumentant, dans deux textes parus avec deux jours de différence et seulement deux jours après l’apparition du document épiscopal, titrés respectivement « Émotions, Esprit Saint, évangélisation… on ne comprend pas bien ce que demandent les évêques » et « Pourquoi je dis que le document des évêques sur l’emotivisme est confus ». Essentiellement, son argument peut se résumer en ce que la note n’est ni claire ni délimitée et ne sera utile à personne, parce que « elle tire avec des plombs, très en général, sans viser, sans donner de noms, sans clarifier… « Quelqu’un fait quelque chose pas très bien fait et quelqu’un devrait faire quelque chose pour que ça cesse d’être fait ». Cela semble plus un document de pastorale, peu affiné, qu’un de doctrine (…). Cette note est terriblement imprécise, et par cela imprudente et injuste ». Il semble que la note lui ait produit beaucoup de picotement.
En plus de ces deux articles, il y a celui de José Manuel Vidal dans Religión Digital, « Cor ad cor loquitur : quand les évêques osent dire aux nouveaux mouvements qu’il ne suffit pas de sentir », publié le lendemain de l’apparition de la note doctrinale, le 4 mars. Vidal souligne que Cor ad cor loquitur « est, probablement, le meilleur texte que la Conférence Épiscopale a produit en années sur la pastorale juvénile. Équilibré, fin, rien d’hystérique et, cependant, courageux dans ses avertissements. Les évêques ont été capables de reconnaître la soif spirituelle des jeunes et l’attrait de certains mouvements du soi-disant « giro católico » –Hakuna, Effetá, Emaús, les HAM, Iesu Communio et d’autres réalités affines-, sans se livrer à une fascination acritique ni tomber dans l’anathème. Il fallait un texte comme ça. Devant les concerts massifs et les conversions à des centaines, on avait besoin que quelqu’un avec autorité dise que tout ce qui émeut au nom de Jésus ne conduit pas à la vérité de l’Évangile ni à l’engagement réel avec le Royaume ». Pour Vidal, « le document épiscopal met le doigt sur la plaie, quand il alerte de propositions qui « attirent les jeunes par la voie de l’émotion, mais ne les conduisent pas suffisamment à la vérité de la foi ni à une insertion réelle dans la communauté ecclésiale ». Traduit : beaucoup de sentiment, peu de mystagogie ; beaucoup d’identité de groupe, peu d’Évangile digéré en communauté adulte ; beaucoup de fête et peu d’engagement avec les pauvres, la « chair du Christ ». Les avertissements sont voilés, oui, mais le destinataire apparaît net entre les lignes. Quand les évêques parlent de dynamiques qui « construisent des appartenances fortes autour de leaders charismatiques », ou d’itinéraires qui absolutisent une forme de prière ou d’esthétique liturgique comme « l’ » expérience chrétienne authentique, il est difficile de ne pas penser à Hakuna, Effetá, les Ham, Iesu Communio et d’autres réalités nouvelles qui orbitent dans l’écosystème du « giro católico ». L’auteur de l’article n’a d’autre choix que de reconnaître finalement que « la vérité est qu’ils ne les nomment pas du tout, mais les décrivent avec précision, en assurant qu’ils recrutent par impact émotionnel, qu’ils génèrent des bulles d’identité très puissantes et que, fréquemment, ils vivent dans une tension ambiguë avec la pastorale ordinaire des diocèses et des paroisses ».
Cela peut surprendre que Religión Digital avec cette note-massage-défense au message des évêques, dont ils se soutiennent des contributions économiques, bien qu’ils aient un nombre très réduit et décroissant de lecteurs. Parce que c’est en réalité très intentionnel parce que, là où la note épiscopale ne mentionne aucun nom, Vidal le fait dans son article, tirant contre des réalités néoconservatrices qui, à un progre de manuel comme lui, lui déplaisent profondément. Ainsi, il attaque, abrité dans la note des évêques. Curieusement, cependant, il ne mentionne pas la Renovación Carismática…
Enfin, est apparu un troisième article, écrit par Jesús Bastante dans le média de gauche El Diario, qui venait dire que « les évêques dénoncent le bombardement émotionnel de Hakuna ou Emaús peut finir en abus spirituel ». La CEE a couru vite pour démentir ce qu’elle considérait comme déformant sa note doctrinale. Cependant, le message sur X de la Conférence Épiscopale a été par la suite supprimé, présumément par le propre Bureau de Presse de la Conférence.
Curieusement, la CEE est restée muette devant l’article de Vidal dans Religión Digital, beaucoup plus incisif. Je ne sais pas si parce que personne ne le lit ou parce que c’est du feu ami et ils préfèrent regarder ailleurs. Personnellement, et même étant aux antipodes de la pensée de Vidal, je suis d’accord avec lui. Comme disait un personnage télévisuel : « pardon, mais quelqu’un devait le dire ». Il était temps que la CEE avertisse du risque de l’irrationalité et de la subjectivité du sentimentalisme dans l’expérience de foi, aussi beaucoup qu’elle jette la pierre et cache la main, n’osant mentionner aucune réalité ecclésiale qui abuse du composant émotionnel dans ses méthodes d’évangélisation. Mais, voyons, si elles ne se réfèrent pas à Efetá ni à Emaús, mais ce que dénonce la CEE sont des méthodes basées sur l’emotivisme, quelle réalité ecclésiale existe-t-elle plus basée sur l’emotivisme et son irrationalité que la Renovación Carismática, avec ses évanouissements, ses pleurs et rires hystériques, sa glossolalie ? Si elle a quatre pattes, queue, trompe et deux énormes défenses… Qu’est-ce que ce sera ?
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Ps. Pour une compréhension en profondeur de la Renovación Carismática, je recommande vivement la lecture de Charismania. The truth about the Charismatic Renewal, de Kennedy Hall.